Tibetan
། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའང་གཉི་གར་མ་བཀག་པ་དེས་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
Chinese
这些是因为不依赖于因和缘，所以仅仅是无为法。共同的法是，如所说的四禅等。这些是因为也出现在其他相续中，所以是共同的法性。不共同的法是三十七道品，以及如所说的如来十力等。这些是因为仅仅出现在圆满正等觉佛的相续中，所以是不共同的。那些认为法界本身是所缘境的人，应该说明所缘境的清净如何越来越殊胜。如果说：水界、黄金和虚空等，被认为是像清净一样清净。如果是这样，由于没有舍弃不相符和对治方的分别念，清净将变成片面的。因为《胜天王般若经》中说，善现对一切种智没有所缘境，那么在你们的宗派中，所缘境不也是不会变成清净的究竟吗？为什么呢？因为诸法仅仅是错觉。善现，二者是实有，无二是无实有。将会这样解释。如果问：二者又是什么错觉之外的东西呢？回答说：显现执着是二者的特征，但不是错觉，因为不对其说是能取和所取的自性。因此，你们在这里完全是错觉。这样一来，自性为主的是种姓，而变异为主的是所缘境。由于二者都没有遮止二者，因此安立处和所缘境的特征差别，以及所缘境走向清净的究竟也是合理的。因此，善现，菩萨应当学习对一切法的不执着和非有。这是佛所说的。什么意思呢？与自性相关的变异是所缘境，而仅仅是变异则不是。因为无分别和无分别性。
English
These are solely unconditioned phenomena because they do not depend on causes and conditions. Common dharmas are those that are spoken of, such as the four concentrations. These are common dharmas because they also occur in other continuums. Uncommon dharmas are the thirty-seven factors of enlightenment, and those that are spoken of, such as the ten powers of the Tathagata. These are uncommon because they only occur in the continuum of a fully enlightened Buddha. Those who think that the very nature of reality is the object of focus, should explain how the purity of the object of focus becomes more and more distinguished. If it is said: The water element, gold, and the sky, are considered to be pure as purity. If that is the case, since there is no abandonment of the conflicting and opposing aspects of conceptualization, purity will become one-sided. Because it is said in the Prajnaparamita Sutra of King Surata, "Subhuti, there is no object of focus for the omniscient one," then in your own system, isn't it also the case that the object of focus will not become the ultimate of purity? Why is that? Because all phenomena are merely illusions. Subhuti, duality is substantial, non-duality is insubstantial. It will be explained in this way. If one asks, "What else is duality other than illusion?" The answer is: Manifest clinging is the characteristic of duality, but it is not illusion, because it is not spoken of as the nature of grasper and grasped. Therefore, you are completely mistaken in this. In that case, that which is primarily nature is the lineage, and that which is primarily transformation is the object of focus. Since neither is negated as either, therefore the distinction of the characteristics of the basis and the object of focus, and the progression of the object of focus to the ultimate of purity, are also reasonable. For that very reason, Subhuti, a Bodhisattva should train in the non-attachment to all phenomena and the non-existence of what has become. This is what the Buddha said. What does it mean? Transformation that is related to nature is the object of focus, but mere transformation is not. Because of non-conceptualization and the very nature of non-conceptualization.
Tibetan
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་
Chinese
所谓以无二之方式通达一切法，其中的“二”指的是能取和所取。关于清净的对境，有很多可以说的，但这样展开就足够了。关于修行的对境已经讲完了。 讲述修行的目的。 因为要讲述修行的目的，所以说一切有情皆为殊胜之意，以及舍弃、证悟这三者。 此乃三大之自生。 此乃目的，如是说。 其中，修行的目的有三种，即殊胜之大，舍弃之大，证悟之大。因为安立殊胜之大，所以世尊被称为菩萨摩诃萨，这是为什么呢？因为被问到为何称为菩萨摩诃萨，于是从菩萨摩诃萨这个词的用法的原因开始，使有情的大蕴、有情的大部众第八者等，直至不退转之间的殊胜，所以这样说。其中，有情的大蕴指的是有情的集合。所谓“大”指的是不可估量。即使只有一个也进入无始轮回，也变成大，所以称为“蕴”。所谓有情之部，指的是安住于进入和道之果的部的差别。如果有人问，那些能使一切有情成为殊胜的法是什么呢？对此，善现菩萨摩诃萨发起了金刚般的菩提心，为了使一切有情成为殊胜。所谓发起金刚般的菩提心是这样的：心中想着，为了所有有情，我将披上不可估量的轮回之甲胄，因此完全接受不可估量的轮回，并且完全施舍一切财物，即我将完全施舍一切财物，如是所说。对一切有情心怀平等，即使他们以三乘完全从涅槃中解脱，也完全
English
To comprehend all dharmas in a non-dual manner, the "two" refers to the grasper and the grasped. There is much to say about the pure object, but this much elaboration is sufficient. The object of practice has been explained. Explaining the purpose of practice. Because the purpose of practice is to be explained, it is said that all sentient beings are the very essence of excellence, and also renunciation, realization, these three. This is the self-arising of the three great ones. This is called the purpose, it is said. Here, the purpose of practice is threefold, namely: the greatness of excellence, the greatness of renunciation, and the greatness of realization. Because of establishing the greatness of excellence, the Bhagavan is called Bodhisattva Mahasattva, why is that? Because when asked why he is called Bodhisattva Mahasattva, it starts from the reason for the usage of the term Bodhisattva Mahasattva, making the great aggregates of sentient beings, the great hosts of sentient beings, the eighth, etc., excellent up to the point of non-retrogression, that is why it is said. Among these, the great aggregates of sentient beings refer to the collections of sentient beings. "Great" means immeasurable. Even if it is just one, it becomes great when entering beginningless samsara, so it is called "aggregate." The host of sentient beings refers to the distinction of hosts abiding in the entrance and the fruit of the path. If someone asks, what are those dharmas that will make all sentient beings excellent? To that, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, generates the vajra-like mind, in order to make all sentient beings excellent. Generating the vajra-like mind is like this: thinking in the mind, for the sake of all sentient beings, I will don the armor of immeasurable samsara, therefore fully accepting immeasurable samsara, and completely giving away all possessions, that is, I will completely give away all possessions, as it is said. Having equanimity towards all sentient beings, even if they are completely liberated from nirvana by the three vehicles, also completely