Tibetan
་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་
Chinese
仅仅是名为……。所谓的假立之法，对于它，仅仅是以名和词来施设名言，除此之外，没有生或灭等等。对于苦，知法是，对于所谓的假立之法，不了解仅仅是以名和词来施设名言，就没有生或灭等等。对于苦，随知忍是，善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于色是常或者无常，也不如实随见，乃至对于轮回或者涅槃，也不如实随见。对于苦，随知是，那是什么原因呢？善现！比如，菩萨摩诃萨对于所有那些法，不分别，不极分别等等。对于集，知法忍是，他以行般若波罗蜜多而 अत्यंत（梵文天城体，atyanta，梵文罗马拟音，极其）通达法的体性，所谓的法的体性，不会完全染污，也不会完全清净。对于集，知法是，他通达了从名和词产生的法是假立的，因此不会对色执著。对于受等也不会执著等等。 对于集，随知忍是，他不会对布施波罗蜜多执著。对于持戒波罗蜜多也……乃至不会对方便善巧执著。那是什么原因呢？因为，比如，所执著的，或者以何执著的，或者所执著的法，那些都不是存在的。对于集，随知是，那样行持，那样以布施波罗蜜多而增长……乃至会如实进入菩萨的无过失中。对于灭，知法忍是，那样行持
English
It is merely named as... That which is the imputed dharma, for it, merely names and terms are used to designate conventions, other than that, there is no arising or ceasing, and so on. For suffering, knowing the Dharma is, for the so-called imputed dharma, not understanding that merely names and terms are used to designate conventions, there is no arising or ceasing, and so on. For suffering, the forbearance of subsequent knowing is, Subhuti! When a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not truly see that form is permanent or impermanent, and so on, nor does he truly see samsara or nirvana. For suffering, subsequent knowing is, why is that? Subhuti! For example, that Bodhisattva Mahasattva does not discriminate or extremely discriminate all those dharmas, and so on. For origin, the forbearance of knowing the Dharma is, he extremely understands the nature of Dharma by practicing Prajnaparamita, the so-called nature of Dharma, it will not be completely defiled, nor will it be completely purified. For origin, knowing the Dharma is, he understands that the Dharma arising from names and terms is imputed, therefore he will not be attached to form. He will not be attached to feeling, etc. For origin, the forbearance of subsequent knowing is, he will not be attached to generosity paramita. Also for morality paramita... and so on, he will not be attached to skillful means. Why is that? Because, for example, what is attached to, or what is attached to by what, or the dharmas that are attached to, those are not existent. For origin, subsequent knowing is, practicing in that way, increasing in that way with generosity paramita... and so on, one will truly enter into the faultlessness of a Bodhisattva. For cessation, the forbearance of knowing the Dharma is, practicing in that way
Tibetan
པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་ད
Chinese
如是所说，即是说他将安住于不退转地。应当了知那是菩萨的第八地。于灭尽中知法者，如是行持之大菩萨，将圆满诸神通。如是所说，即是说他将供养诸佛世尊，前往彼等处，并从彼等处听闻佛法。于灭尽中随知忍，善现，你意下如何？凡所说之菩萨，你认为色是菩萨吗？或者色以外的其它是菩萨吗？你认为菩萨有色吗？或者色中有菩萨吗？你认为无色是菩萨吗？如是等等所说，因为不从其它名相中取，所以遮止了色等是菩萨之实有自性。于灭尽中随知，善现，你意下 如何？你认为色的真如是菩萨吗？或者色的真如以外的其它是菩萨吗？如是等等如前所说。于道中知法忍，善现，你意下如何？所谓菩萨，你认为这是色的假名吗？同样，色是常性，或者无常性，色是乐性，或者色是苦性，如是等等，乃至所谓菩萨，你认为这是色之有愿性与色之无愿性之假名吗？如是等等所说。于道中知法，善现，不以法如实见法界，不以法界如实见法，如是所说。其中，初者是修证之法，即是道。二者是果之法，即是涅槃。此二者也遮止了互相见，因为自性是无情法之故。于道中随知忍，善现，不以色界如实见法界
English
As it is said, it means that he will abide in the irreversible stage. It should be understood that it is the eighth stage of a Bodhisattva. One who knows the Dharma in cessation, a great Bodhisattva who practices in this way, will perfect all the superknowledges. As it is said, it means that he will make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, go to those places, and hear the Dharma from them. In the forbearance of subsequent knowledge in cessation, Subhuti, what do you think? Is that which is called a Bodhisattva, do you think form is a Bodhisattva? Or is something other than form a Bodhisattva? Do you think a Bodhisattva has form? Or is there a Bodhisattva in form? Do you think formlessness is a Bodhisattva? As it is said and so on, because it does not take from other terms, it prevents form and so on from being the entity of a Bodhisattva. In the subsequent knowledge in cessation, Subhuti, what do you think? Do you think that the Suchness of form is a Bodhisattva? Or is something other than the Suchness of form a Bodhisattva? As it is said and so on as before. In the forbearance of knowing the Dharma in the path, Subhuti, what do you think? Is this so-called Bodhisattva, do you think this is a nominal term for form? Similarly, is form permanent, or impermanent, is form happiness, or is form suffering, and so on, until the so-called Bodhisattva, do you think this is a nominal term for the wish-fulfilling nature of form and the non-wish-fulfilling nature of form? As it is said and so on. In knowing the Dharma in the path, Subhuti, one does not truly see the Dharmadhatu with the Dharma, and one does not truly see the Dharma with the Dharmadhatu, as it is said. Among them, the first is the Dharma of practice, which is the path. The second is the Dharma of the result, which is Nirvana. These two also prevent seeing each other, because their nature is inanimate. In the forbearance of subsequent knowledge in the path, Subhuti, one does not truly see the Dharmadhatu with the realm of form.
Chinese
嗡（藏文），嗡（梵文天城体，Oṃ，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡）。法界不能如实地见到色界。同样，从受界和法界到识界和法界之间，以及从眼界和法界到意界和法界之间，凡是所说互相遮止见到的，就是这个意思。前面是想要说修行的简略概括，现在是分别说明。在道上随顺了知，是说，善现！有为界的自性不能如实地见到无为界的自性。无为的法界 不能如实地见到有为的自性，这是所说之意。像这样，有为和无为的界，被说成是轮回和涅槃，它们互相遮止见到，这是在道上随顺了知，显示轮回和涅槃是具有平等性的境界。见道的教授已经说完了。现在开始讲述修道的教授。善现！没有有为的自性，就不能安立无为的自性。没有无为的自性，也不能安立有为的自性。这是所说之意。其中，有为是道，无为是断除。因为不能将这两者安立为互相不同，所以修道的安立只是假立的，而不是自性的。因为它显示，就像对所见之物显现执着，因为事物没有差别。这样做了，什么是般若波罗蜜多的修行呢？就是不缘的行相；什么是所缘呢？就是四圣谛；什么是所依呢？就是三宝；特别地，什么是趣入的原因呢？就是不执着；什么是不退转趣入的原因呢？就是完全不疲厌；什么是不被其他乘所转的原因呢？就是完全执持道；什么是不依赖他缘而趣入的原因呢？就是五眼；什么是圆满一切种智的原因呢？就是六神通；什么是修行究竟的原因呢？就是所见
English
Oṃ. The realm of phenomena does not truly see the realm of form. Similarly, from the realm of feeling and the realm of phenomena to the realm of consciousness and the realms of phenomena, and from the realm of the eye and the realm of phenomena to the realm of the mind and the realms of phenomena, whatever is said to mutually prevent seeing, that is the meaning. The former is intended to express a brief summary of practice, while the latter is a separate explanation. Following knowledge on the path means that, Subhuti, the nature of the conditioned realm does not truly see the nature of the unconditioned realm. The realm of unconditioned phenomena does not truly see the nature of the conditioned realm, this is what is said. In this way, the realms of conditioned and unconditioned, which are said to be samsara and nirvana, mutually prevent seeing each other. This is following knowledge on the path, showing that samsara and nirvana are realms of equality. The instructions on the path of seeing have been explained. Now, focusing on the instructions on the path of meditation, Subhuti, without the conditioned realm, one cannot posit the unconditioned realm. Without the unconditioned realm, one cannot posit the conditioned realm. This is what is said. Among them, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Because these two cannot be established as mutually different, the establishment of the path of meditation is merely imputed and not intrinsic, because it shows that just as one is manifestly attached to what is seen, there is no difference in things. Having done that, what is the practice of Prajnaparamita? It is the aspect of non-objectification; what is the object? It is the Four Noble Truths; what is the basis? It is the Three Jewels; especially, what is the cause of going? It is non-attachment; what is the cause of irreversible going? It is complete non-weariness; what is the cause of not being turned by other vehicles? It is complete adherence to the path; what is the cause of going without relying on other conditions? It is the five eyes; what is the cause of perfecting all-knowingness? It is the six superknowledges; what is the cause of ultimate practice? It is what is seen.