Tibetan
རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན
Chinese
善知！菩萨摩诃萨的天眼，如经中所说，四大天王乃至色究竟天诸天皆不能知。何以故？菩萨天眼之境乃是十方一切众生之死生故。智慧眼者，如经中所说，菩萨摩诃萨具足智慧眼，对于有为或无为之法，无所不知。智慧眼乃是远离一切法之分别故。法眼者，舍利子！菩萨摩诃萨的法眼能知此人是随信行者，此人是随法行者，乃至此人于无上正等菩提现证成佛之间，永不退转。法眼之境乃是一切圣者之证悟故。佛眼方面所说的是，舍利子！菩萨摩诃萨于发心之后，安住于金刚喻定，以具足一刹那心之智慧，获得一切相智。佛眼之境乃是于一切法中，以一切相现证圆满菩提故。五眼之教授已宣说完毕。六神通之教授中，就神通之神通常说，彼能令此大地剧烈震动，能一化为多，如是等等，是为显现神通之相的神通之智的现证。天耳方面，彼以清净超于人耳之天耳界，能听闻天人二者之音声。他心通方面，彼如实了知他众生、他人之心。对于具有贪欲的
English
O, well-knowing one! As it is said, the divine eye of a Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings up to the Akanistha gods. Why is that? Because the realm of the divine eye of a Bodhisattva is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is that a Bodhisattva Mahasattva, endowed with the eye of wisdom, knows all conditioned or unconditioned dharmas, as it is said. The eye of wisdom is free from conceptualization of all dharmas. The Dharma eye is that, Shariputra, the Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva knows that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, and so on, up to that this person will not turn back until he manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The realm of the Dharma eye is the realization of all noble beings. As for the Buddha eye, it is said, Shariputra, after a Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, he abides in the Vajra-like Samadhi, and with the wisdom of a single moment of mind, he attains the all-knowingness. The realm of the Buddha eye is the manifest and complete awakening to all dharmas in all aspects. The instruction on the five eyes has been explained. Among the instructions on the six superknowledges, regarding the superknowledge of miraculous power, it is said that it can cause this great earth to shake violently, and it can transform from one into many, and so on, which is the manifestation of the knowledge of superknowledge for the purpose of manifesting miraculous forms. As for the divine ear, it is said that with the pure divine ear element that transcends human ears, he hears the sounds of both gods and humans. As for knowing the minds of others, he knows the minds of other sentient beings and other persons as they truly are. Regarding those with desire,
Chinese
對於心中懷有貪欲的心，如實了知，等等，這就是所說的。憶念前世是指，以能憶念前世的現證智，能憶念一生。也能憶念百生等等，這就是所說的。天眼現證智是指，以清淨超人的天眼，如實了知眾生的死亡和轉生，即眾生這些是具有身惡行等等，這就是所說的。這兩種眼睛的區別是：以業報所攝的天眼，是從異熟所生；以現證智所攝的天眼，是從禪定現前修習所生。在作意於知曉煩惱漏盡的現證智時，即使現前修證了能現前生的現證智之智慧，也不會墮入聲聞地或獨覺地。等等，這就是所說的。那是因為以與一切種智完全相應的作意，遮止了所有緣於它的愚昧之心。又問：為何教導現證智呢？舍利子，以完全清淨的現證智，能捨棄一切種智。又，在每一個波羅蜜多的階段，以現證智完全攝持，是修習一切種智之道。在布施時，施捨是為了遣除不和合的敵對一方。像這樣的智慧波羅蜜多，是獲得一切功德之因。如此說道。在作意於現證智的利益時，能使眾生安住於法的平等性，一切聖者皆是慈愛，能與悅意的對象等事物相遇，菩薩是所有天眾都應禮敬的對象，阿難尊者三百比丘眾
English
It is said that one truly knows the mind that is filled with desire, and so on. Recollection of past lives refers to the ability to recall even one lifetime through the direct cognition that brings about the recollection of past lives. It is also possible to recall hundreds of lifetimes, and so on, which is what is said. The direct cognition of the divine eye refers to the ability to truly know the death and rebirth of beings through the pure and transcendent divine eye, such as beings who engage in evil deeds of the body, and so on, which is what is said. The difference between these two eyes is that the divine eye gathered by karma is born from maturation, while the one gathered by direct cognition is born from the practice of meditative absorption. When focusing on the direct cognition that knows the exhaustion of defilements, even if the wisdom of the direct cognition that brings about birth is directly cultivated, one will not fall into the level of a Hearer or a Solitary Buddha. And so on, which is what is said. That is because all foolish thoughts that focus on it are blocked by the very mindfulness that is fully endowed with all-knowingness. Again, one might ask, why teach direct cognition? Shariputra, completely purifying direct cognition leads to abandoning all-knowingness. Also, in each stage of the perfections, being completely grasped by direct cognition is precisely what trains the path of all-knowingness. In giving, generosity is established to eliminate the opposing side of disharmony. Such wisdom perfection is the very cause of attaining all qualities. Thus it is said. When focusing on the benefits of direct cognition, beings are established in the equality of Dharma, all noble beings are loving, one can encounter pleasing objects and things, Bodhisattvas are worthy of being revered by all the gods, and the Venerable Ananda and three hundred monks
Chinese
等名为“某某”开始，许多比丘被授记成佛，并在每个十方世界中，显现出与恒河沙粒数量相等的世间界，以舒展的舌头之威力，真实地劝勉从其他世间界而来的菩萨众及其所有眷属，这些被授记的，是因为在彼时所教导的教诲之果，将在其他时间获得，以这样的意义而宣说。六神通的教诲已经讲完。从见道的教诲方面来说，世尊对善现说：善现，你应该从般若波罗蜜多开始，对大菩萨们生起勇气。夏利子，如来以方便之法为大菩萨们宣说般若波罗蜜多，宣说般若波罗蜜多不是声闻和所有独觉的境界等等，这样宣说。为什么薄伽梵要从他人之口宣说呢？因为其他人也开始实践那个意义，因为不是自己应该执取的，为了避免过失的缘故。为什么从声闻之口宣说呢？为了要知道已经获得了加持的缘故。为什么仅仅从具寿善现之口宣说呢？因为他是安住于无烦恼者的殊胜者，因为与无烦恼者的命运相同，并且超胜，因为是与见道相顺应的空性之故。这样做之后，具寿善现，好啊好啊！世尊说他是声闻中安住于无烦恼者的殊胜者，因此这个教诲也与他的方式相同，下面这样宣说。其中，从见道的十六刹那中，以苦法智忍的刹那的方面来说，所宣说的是：善现，例如，般若波罗蜜多和菩萨，以及被称为其名字的那些，都只是假名而已。善现，例如，有情有情
English
beginning with those called "so and so." Many monks were prophesied to become Buddhas, and in each of the ten directions, realms equal in number to the sands of the Ganges River were manifested. With the power of the extended tongue, the assembly of bodhisattvas coming from other world realms, along with all their retinues, were truly exhorted. These were prophesied because the fruit of the teachings taught at that time would be obtained at other times, and it was spoken with that meaning. The teachings on the six superknowledges have been explained. From the aspect of the teachings on the path of seeing, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, beginning with the Perfection of Wisdom." Shariputra, the Tathagata teaches the Perfection of Wisdom to the great bodhisattvas by means of skillful methods. Teaching the Perfection of Wisdom is not the domain of the shravakas and all solitary realizers, and so forth, it is said. Why does the Blessed One teach from the mouth of another? Because others also begin to practice that meaning, and because it is not appropriate to be grasped by oneself, it is for the purpose of avoiding faults. Why does he teach from the mouth of a shravaka? It is to know that he has attained blessings. Why does he teach only from the mouth of the venerable Subhuti? Because he is the most excellent of those who abide without afflictions, because he shares the same fate as those without afflictions, and is superior, because it is emptiness that is in accordance with the path of seeing. Having done so, venerable Subhuti, well done, well done! The Blessed One said that he is the most excellent of the shravakas who abide without afflictions, and therefore this teaching is also similar to his way, it is said below. Among them, from the sixteen moments of the path of seeing, from the aspect of the moment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, what is said is: "Subhuti, for example, the Perfection of Wisdom and the bodhisattva, and those called by its name, are merely designations. Subhuti, for example, sentient beings, sentient beings."