Tibetan
་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་ བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱས་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
因此，为了与三种一切智者的圆满证悟相符，凡所说的一切色等法皆是无碍的智慧之法。无基础的自性，是从不观察色等法的所依开始，以能知与所知平等之义而说的。无行走的自性，是指将所有三种一切智者都视为能生者，以修习般若波罗蜜多为例，如常住者善现为例，如来之如是性为何，即是未来未去，如是常住者善现之如是性也未来未去，因此，常住者善现是如来之后生等语。诸法之如是性，是指作为实体的色等法的共同法性。安住之如是性，是指常恒的法性。不变且无分别之如是性，是指修持之法特别殊胜，以及对此无分别的法性。无差别之如是性，是指对三乘之差别无所执著的法性。非异体之如是性，是指在三乘之外无法寻得如是性的法性。三时平等性之如是性，是指自性涅槃。同样，蕴之如是性，界，处，缘起等之如是性，以及布施波罗蜜多等之如是性，乃至一切种智之如是性，以及如来之如是性，二者无别，证悟到二者不可分割，因此，如来之名不可得，且此人之相成为自在，属于三千大千世界，成为高胜，殊胜，低劣，从彼时起，三千大千世界完全
English
Therefore, in order to be in accordance with the perfect realization of the three kinds of omniscient ones, whatever is said to be the unobstructed Dharma of wisdom for all forms and so on. The nature of having no basis is from the beginning of not observing the support of form and so on. It is said by the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of not going is that all three omniscient ones are regarded as the ones who can generate them. Taking the meditation of the Perfection of Wisdom as an example, taking the stable Subhūti as an example, what is the Thusness of the Thus-Gone One, that is, the future has not gone, just like the Thusness of the stable Subhūti has not gone to the future, therefore, the stable Subhūti is the Thus-Gone One's subsequent birth and so on. The Thusness of all dharmas refers to the common Dharma nature of forms and so on, which are regarded as entities. The Thusness of abiding refers to the Dharma nature of constancy. The Thusness of being immutable and without discrimination refers to the Dharma nature of practice being particularly superior and without discrimination towards it. The Thusness of being without distinction refers to the Dharma nature of not being attached to the distinctions of the three vehicles. The Thusness of being non-other refers to the Dharma nature of not being able to find Thusness outside of the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times refers to the nature of Nirvana. Similarly, the Thusness of the aggregates, the Thusness of the realms, the sources, the dependent origination, and so on, and the Thusness of the Perfection of Generosity, and so on, up to the Thusness of all-knowingness, and the Thusness of the Thus-Gone One, the two are inseparable, realizing that the two cannot be separated, therefore, the name of the Thus-Gone One cannot be obtained, and the characteristics of this person become independent, belonging to the three thousand great thousand worlds, becoming high, superior, inferior, from that time on, the three thousand great thousand worlds completely
Chinese
发生了六种震动和十八种大征兆。震动啊！极度震动啊！完全极度震动啊！摇动啊！极度摇动啊！完全极度摇动啊！跳动啊！极度跳动啊！完全极度跳动啊！闪烁啊！极度闪烁啊！完全极度闪烁啊！骚动，极度骚动！完全极度骚动啊！喧嚣，极度喧嚣！完全极度喧嚣啊！这就是所说的。其中六种是震动、升高、升高、降低、向上行、向下行和声音随之发出。十八种大征兆是指与震动相关的六种变化，应当按照顺序通过小、中、大的方式来理解。关于贪欲世界的显现和未显现的控制，以及在所有世界中，四类众生行不善业、偏爱各种欲望、心怀傲慢、具备理性的控制，通过小、中、大的区分，从“震动啊”到“完全极度喧嚣啊”这十八句的含义，应当理解为所阐述的内容。因此，这是由遍知者本身的追随者所说的。无生之自性是：如此，天子们，住所、光荣、极度富饶，不随色而生，不随色的如是性而生。以此为基础，从“凡是随之而生的法，那些全部都不存在且不可见”到最后，如此，这是由通达道路者本身的形态的追随者所说的。如是性不可见的自性也是，世尊，此如是性是甚深的等等，因为恒常如是安住，所以称为如是性；以不颠倒之义，不错误称为如是性；以从法本身中寻找法性的意义，不异于他者称为如是性；以无差别的特征之义，称为法性；因为是圣法之因，所以称为义法。
English
There occurred six kinds of tremors and eighteen great omens. Tremor! Extreme tremor! Utterly extreme tremor! Shaking! Extreme shaking! Utterly extreme shaking! Leaping! Extreme leaping! Utterly extreme leaping! Flashing! Extreme flashing! Utterly extreme flashing! Agitation, extreme agitation! Utterly extreme agitation! Uproar, extreme uproar! Utterly extreme uproar! This is what was said. Among them, the six are tremor, rising, rising, lowering, going upwards, going downwards, and sound following. The eighteen great omens refer to the six kinds of changes related to tremor, which should be understood in order as small, medium, and large. Regarding the control of the manifested and unmanifested world of desire, and in all the worlds, the four classes of beings engaging in unwholesome deeds, favoring various desires, harboring arrogance, and possessing reason, through the distinctions of small, medium, and large, from "Tremor!" to "Utterly extreme uproar!" these eighteen sentences' meanings should be understood as what is being explained. Therefore, this is what was said by the follower of the All-Knowing One himself. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, dwelling, glory, extreme abundance, are not born following form, are not born following the suchness of form. Based on this, from "Whatever dharmas are born following, all those do not exist and are invisible" to the end, thus, this is what was said by the follower of the form of the one who knows the path. The nature of suchness being invisible is also, Bhagavan, this suchness is profound, etc., because it constantly abides as such, it is called suchness; by the meaning of non-reversal, not mistaken is called suchness; by the meaning of seeking dharmata from the dharmas themselves, not being other is called suchness; by the meaning of the characteristic of non-differentiation, it is called dharmata; because it is the cause of the noble dharmas, it is called the dharma of meaning.
Chinese
名为法界，以及诸佛所作之义即是法之安住，以及根与缘不紊乱之法性，以及不颠倒之究竟义，乃至名为真实之边际。暂时来说，如果连一切相智也无所缘，那么它的真如就会变成所缘的对境。譬如翅膀丰满的大鸟，即使具备布施等功德，如果缺乏般若波罗蜜多，且未被善巧方便所摄持，则有堕入声闻等地的危险，因此，当时所说的许多教法，都是通过证悟而宣说的。自性之相已经讲完。 讲述解脱之分 因为要讲述与解脱之分相符的内容，所以说：无相殊胜布施等，善巧真实修持者，于此一切诸相中，视为解脱之分合。这是所说之意。从最初发心开始，直到 受持，不离善巧方便，从施舍布施不执著相开始，直到修持一切相智不执著相为止，都是所说的内容。这也是信、精进、念、禅定、慧五种自性。其中，“以佛等为对境是信”，意思是：对三世诸佛，以及他们的戒律等功德聚，以及无相、无愿的禅定，即使心中思念，也不执著于相。菩萨不会堕入恶趣，也不会退失菩提心，将证得无上正等觉。这是所说的内容。其中，堕入是指堕入声闻等道。退失是指退失大菩提心。“布施等行境是精进”，意思是：如此，菩萨从最初发心开始，直到受持，从布施开始，直到修持智慧为止，都不执著于相。这是所说的内容。“意念圆满是念”，意思是：般若波罗蜜多