Tibetan
་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་ པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་
Chinese
是以安立于法之义所说。救护之作用，乃为使有情众生等有法者，安置于无余蕴之寂灭界，以其成为世间之救护者，而恒常趋入利益之义所说。住处之作用，乃为显示一切法无杂染、无关联、无生、无灭，以其成为住处者，而以遮止痛苦之因之义所说。亲友之作用，乃是那超越一切法者，并非一切法。何以故？因为在色等之彼岸，没有任何色等之分别念，故而说法。以其成为亲友者，而以证悟轮回与涅槃平等性之义所说。洲之作用，乃是色等之前际与后际完全断绝，如水所环绕之陆地般，与法相符，以其显示贪欲灭尽、离欲、止息、涅槃，以其成为洲者，而以证悟自他之利益之所依之体性之义所说。引导之作用，乃是色等一切法无生、无灭、无染污、无清净，因此从如实宣说正法中成为引导者，而以趋入成办他利之义所说。任运成就之作用是，善现，色是虚空之自性等等，以及色的空性是无行，即不往不还等等开始，直到善现，一切法是无造作之自性，彼等不离彼自性为止，以一切智之自在而说法，也以其任运成就而趋入有情之利益，以证成之义所说。一切智
English
It is said with the meaning of establishing in the Dharma. The function of refuge is to place sentient beings and other entities possessing characteristics in the realm of complete nirvana without remainder of aggregates. By becoming the refuge of the world, it is said with the meaning of constantly engaging in benefit. The function of abode is to show that all dharmas are without mixture, without connection, without arising, and without ceasing. By becoming the abode, it is said with the meaning of averting the cause of suffering. The function of a close friend is that which is beyond all dharmas is not all dharmas. Why? Because there is no conceptualization of form etc. on the other side of form etc., therefore it teaches the Dharma. By becoming a close friend, it is said with the meaning of closely establishing the realization of the equality of samsara and nirvana. The function of an island is that the former and latter limits of form etc. are completely cut off, like land surrounded by water, in accordance with the Dharma, showing the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana. By becoming an island, it is said with the meaning of closely establishing the essence of the basis for realizing the benefit of oneself and others. The function of complete guidance is that all dharmas such as form are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Therefore, by becoming a guide from the truthful teaching of the correct Dharma, it is said with the meaning of engaging in accomplishing the benefit of others. The function of spontaneous accomplishment is, "Subhuti, form is of the nature of space," and so on, and "The emptiness of form is without going; it does not go, it does not return," and so on, up to "Subhuti, all dharmas are of the nature of non-fabrication; they do not deviate from that nature." By teaching the Dharma with the power of omniscience, and also by spontaneously accomplishing and engaging in the benefit of sentient beings, it is said with the meaning of establishing. Omniscience
Chinese
应当知晓，凡是所说，都是以示现入灭之义而说的。三乘的决定生起，并且不现前它的果，即从“饶益，一切法是不生不灭，没有一切烦恼，没有清净的自性”开始，到“饶益，一切法是不动摇的自性”为止，仅仅通过宣说通达道的法，就以逼近实证如其三乘的决定生起和不现前它的果之义而说的。所依之作用是，从“饶益，一切法是色之自性”开始，到“饶益，一切法是无上正等觉之自性”为止，仅仅通过示现一切法为一切相智，就是菩萨为了世间的利益而说的。作用的体性已经宣说完毕。现在应当说本体自性，烦恼的相和特征，不相符的方面和对治，寂静和困难和决定，所为和不可得，遮止现前执着，以及所缘叫做什么，没有不相符的障碍，以及真如是不可得，十六种本体自性，以譬如所诠释的事物来诠释，是四种体性，这样说的。如果说具有十六种自性，应当如何说呢？从烦恼中寂静的本体自性是，凡是所说，都是通过断除贪欲、嗔恨、愚痴而成为寂静的自性。以它的相寂静的本体自性是，凡是所说，都是以贪欲等相寂静。以它的特征寂静的本体自性是，凡是所说，都是以烦恼的特征寂静的自性。其中，相是身体等的恶劣处所。特征是不如理作意。以不相符和对治的方面寂静的本体自性是，同样是贪欲和没有贪欲，嗔恨和嗔恨，没有嗔恨，愚痴和没有愚痴
English
It should be known that whatever is said is spoken with the meaning of showing entering into extinction. The definite arising of the three vehicles and not manifesting its fruit, that is, starting from "Rabjor, all dharmas are of the nature of not being born and not ceasing, without all afflictions, without purity," up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of immovability," just by proclaiming the Dharma of knowing the path, it is spoken with the meaning of closely proving the definite arising of the three vehicles as they are and not manifesting its fruit. The function of the basis is, starting from "Rabjor, all dharmas are of the nature of form," up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," just by showing all dharmas as all-knowing, it is what the Bodhisattva speaks for the benefit of the world. The nature of the function has been explained. Now the intrinsic nature should be spoken, the signs and characteristics of afflictions, incompatible aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, purpose and non-apprehension, the prevention of manifest clinging, and what is called the object of focus, without incompatible obstacles, and Suchness is non-apprehension, sixteen intrinsic natures, by representing as a representable thing, it is considered as four characteristics, so it is said. If it is said to have sixteen natures, how should it be said? The intrinsic nature of solitude from afflictions is, whatever is said, is the very nature of becoming solitude by eliminating desire, hatred, and ignorance. The intrinsic nature of solitude by its sign is, whatever is said, is solitude by the sign of desire and so on. The intrinsic nature of solitude by its characteristic is, whatever is said, is the nature of solitude by the characteristic of afflictions. Among them, the sign is the bad place of the body and so on. The characteristic is improper attention. The intrinsic nature of solitude by incompatible and antidotal aspects is, similarly, desire and non-desire, hatred and hatred, non-hatred, ignorance and non-ignorance.
Tibetan
པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ
Chinese
所谓的寂静自性，是指以证得一切智智的因缘，以及对那些特别有信心的众生，简要地阐述了修行的道路。所谓的难行自性，是指由于一切法都极为空性，因此紧紧抓住与空性无别的状态，从而使一切众生都能轻易地获得涅槃的资格，通过难行之行来阐释般若波罗蜜多的修行是难行的意义。所谓的决定自性，是指如此授予资格，就不会有堕入声闻等地的机会，从而阐释修行是绝对确定的意义。所谓的成办之义自性，是指为了使一切众生获得一切智智，而授予菩萨的资格，从而阐释不会在成办之义上产生错乱的意义。所谓的无相自性是：世尊，般若波罗蜜多甚深，难道没有人可以修习吗？从修习所修、修行者和修行无相的形态开始，世尊，修习一切智智，这不是修习般若波罗蜜多吗？从而阐释了修习一切智智的形态。所谓的无执著自性是：善现，不退转菩萨摩诃萨应当对甚深般若波罗蜜多进行如理作意。从对般若波罗蜜多不执著而如理作意开始，通过讲述此法的人和我等，以通达道的方式来修习通达道的方式。所谓的所缘自性是：世尊，如何以专注于一切智智的意念，菩萨摩诃萨才能对般若波罗蜜多进行思维？从善现，以专注于梦境和幻化的意念，菩萨
English
The so-called nature of solitude means that the causes and conditions for attaining all-knowing wisdom, as well as the path of practice, are briefly explained to those who have special faith. The so-called nature of difficult practice means that because all dharmas are extremely empty, one firmly grasps the state that is inseparable from emptiness, so that all sentient beings can easily obtain the qualification for nirvana, and the meaning of the practice of Prajnaparamita is explained through difficult practices. The so-called nature of certainty means that by granting qualifications in this way, there will be no opportunity to fall into the realm of the Shravakas, etc., thereby explaining that the practice is absolutely certain. The so-called nature of accomplishing the meaning is that in order to enable all sentient beings to attain all-knowing wisdom, the qualification of a Bodhisattva is granted, thereby explaining the meaning of not being confused in accomplishing the meaning. The so-called nature of non-appearance is: World Honored One, Prajnaparamita is very profound, is it that no one can practice it? Starting from the form of practicing the object of practice, the practitioner, and the non-appearance of practice, World Honored One, is the practice of all-knowing wisdom not the practice of Prajnaparamita? Thus, the form of practicing all-knowing wisdom is explained. The so-called nature of non-attachment is: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who does not regress should give perfect attention to the profound Prajnaparamita. Starting from giving perfect attention to Prajnaparamita without attachment, through the person who speaks this Dharma and myself, etc., the way of understanding the path is practiced in the way of understanding the path. The so-called nature of the object of focus is: World Honored One, how can a Bodhisattva Mahasattva contemplate Prajnaparamita with a mind focused on all-knowing wisdom? Starting from Subhuti, with a mind focused on dreams and illusions, the Bodhisattva