Tibetan
ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་ འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གདམས་ངག་བཤད་པ། ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་དང་བདེན་བ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་ ཅད་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་མི་བཟོད་པ་དང༌། འོད་མ་ལ་མེ་དང་མཚོན་དག་གིས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་གནོད་བྱེད་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་དང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་
Chinese
身体全部充满而住。那些譬如珍宝盒中住着的灯，与珍宝的光芒相混合，自己的光芒等与光芒的集合融为一体而住，如是燃烧的身体而安住。修习于觉知无有贪欲，仅有显现成就的色蕴，此无有觉知，故为无觉知。无云和福德生是容易理解的。这些具有从禅定之力成就的巨大果实，故为果实大。各自的凡夫最终安住的五蕴，不作丝毫障碍，也不在短暂的时间里舍弃自己的住所，故阿毗诃（藏文：ཨ་བྷི་ཧ་，梵文天城体：अभिह，梵文罗马拟音：abhiha，汉语字面意思：不舍弃）。其他认为是阿斯弥诃。按照他们的说法，因为他们对下者没有欲望，所以叫做不欲。不对任何人造成伤害，所以是不伤。因为非常令人心旷神怡，所以看到无有困难的安乐，故苏扎夏（藏文：སུ་དྲ་ཤ་，梵文天城体：सुदृश，梵文罗马拟音：sudṛśa，汉语字面意思：善见）。其他是苏达舍那（藏文：སུ་དཪྴ་ན་，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见）。按照他们的说法，应当视为作者。因为见解完全清净，因为极度观看，故苏达舍（藏文：སུ་དཪྴ་，梵文天城体：सुदर्श，梵文罗马拟音：sudarśa，汉语字面意思：善见）给予观看。或者因为是圆满的至高无上。 这些不是下者，因为是下者，叫做下者，这是尊者铜色的。其他叫做罪恶的尽头，罪恶叫做积累而住的自性，那是因为在那里非常摧毁。所谓发菩提心，心是识，即辨识。什么是辨识呢？是意的辨识，即缘于一切白色之法，因为存在于此。说到生起，是因为使未生起者生起，因此对于心的分别之法，是为了指示最初界限的事物之义。发菩提心已述完毕。 口诀的讲述 现在要讲述口诀。这是从哪里来的呢？世尊如何菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持
English
Having filled the entire body and remained. Those are like a lamp dwelling inside a jeweled casket, mixed with the light of the jewel, their own lights and the collection of lights becoming one and dwelling, like that, abiding with a blazing body. Meditating on detachment from desire in consciousness, there is only the form aggregate that is manifestly accomplished, but since this does not have consciousness, it is without consciousness. Cloudless and merit-born are easy to understand. These have great fruits accomplished from the power of meditation, therefore they are great fruits. The five aggregates in which individual ordinary beings ultimately abide do not cause the slightest obstruction, nor do they abandon their own abode for even a short time, therefore it is Abhiha (Tibetan: ཨ་བྷི་ཧ་, Sanskrit Devanagari: अभिह, Sanskrit Romanization: abhiha, Chinese literal meaning: non-abandonment). Others think it is Asmiha. According to their system, since they have no desire for the lower, it is called non-desire. Because it does not cause harm to anyone, it is non-harming. Because it is very pleasing, therefore seeing ease without difficulty, hence Sudrasha (Tibetan: སུ་དྲ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: सुदृश, Sanskrit Romanization: sudṛśa, Chinese literal meaning: good sight). The other is Sudarshana (Tibetan: སུ་དཪྴ་ན་, Sanskrit Devanagari: सुदर्शन, Sanskrit Romanization: sudarśana, Chinese literal meaning: good sight). According to their system, one should regard it as the doer. Because the view is completely pure, because of supreme viewing, therefore Sudarsha (Tibetan: སུ་དཪྴ་, Sanskrit Devanagari: सुदर्श, Sanskrit Romanization: sudarśa, Chinese literal meaning: good sight) gives viewing. Or because it is the supreme of perfection. These are not lower, because they are lower, it is called lower, this is Venerable Copper Color. Others call it the end of sin, sin is called the nature of accumulating and abiding, that is because it is greatly destroyed there. Regarding the so-called generating Bodhicitta, mind is consciousness, that is, discernment. What is discernment? It is the discernment of mind, that is, focusing on all white dharmas, because it exists there. Speaking of arising, it is because it makes the unarisen arise, therefore, for the mind's conceptual dharma, it is for the meaning of indicating the object of the initial boundary. The explanation of generating Bodhicitta is finished. Explanation of Instructions Now the instructions will be explained. From where is this? How did the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?
Chinese
说的是这个。意思是：像这样发心的菩萨，为了圆满发心所说的法，应该如何修持？意思是这样的。在这一品的结尾也会讲到，这是对菩萨摩诃萨宣讲般若波罗蜜多，这是随教。所谓教诫和随教，是指近似地显示求取之事的获得之法。教诫是不让已经获得的功德因成事之义而衰退；随教是为了在教诫之后，使未获得的功德得以获得。而教诫也有十种。因此说：修持与谛实等，佛陀等三宝，不执著完全不疲厌，以及完全受持道，五眼以及神通之，六种功德与见道，以及名为修的教诫，应知是十种自性。这样说的。其中，关于修持的教诫，是从“舍利子，在此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不真正随见菩萨”开始的。从不缘的行相修持到修持。仅仅以不共声闻等，以譬如整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子一样的比丘，像芦苇丛林等一样充满为例，从那里开始，显示了每一方都充满恒河沙数世界的比丘们的智慧，菩萨摩诃萨的智慧在一天中所修的特别殊胜，即：舍利子，如果整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子一样的比丘，就像这样，譬如，芦苇丛林，或者光明的丛林，或者甘蔗林，或者竹林，或者稻田，或者芝麻田一样充满，等等所说的一切。因为一切圣者都是以无为法来区分的缘故。
English
That's what was said. The meaning is: How should a Bodhisattva who has generated such a mind practice in order to perfect the Dharma spoken of in generating the mind? That is the meaning. At the end of this chapter, it will also be said that this is an instruction on the Perfection of Wisdom to a Bodhisattva Mahasattva, and this is a subsequent teaching. The so-called instruction and subsequent teaching refer to the method of obtaining the object of pursuit by showing it closely. Instruction is to prevent the merits already obtained from declining due to the meaning of accomplishment; subsequent teaching is for the purpose of obtaining the merits not yet obtained after the instruction. And there are ten kinds of instructions. Therefore, it is said: Practice and truthfulness, etc., the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-weariness, and complete acceptance of the path, the five eyes and the supernormal powers, the six qualities and the path of seeing, and the instruction called practice, should be known as the nature of ten. That's what was said. Among them, the instruction on practice begins with "Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see a Bodhisattva." From practicing the aspect of non-objectification to practice. Merely by being uncommon to Shravakas, etc., by exemplifying that the entire Jambudvipa is filled with monks like the sons of Shariputra and Maudgalyayana, filled like reed forests, etc., from there, it is shown that the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva, practiced in one day, is particularly superior to the wisdom of monks who fill each of the ten directions with worlds as numerous as the sands of the Ganges, namely: Shariputra, if the entire Jambudvipa is filled with monks like the sons of Shariputra and Maudgalyayana, just like this, for example, a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, etc., everything that is said. Because all noble beings are distinguished by the unconditioned Dharma.