Tibetan
ས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བཤད་པ། དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཆས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་གླལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་རོ་མྱང་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཆུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་ པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་ བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བྲལ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ཉན་པ་པོ་ལས་ངེས་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག
Chinese
以地界的理性能无间断地完全结合的那些，即使已经受生，也必定能获得它，因此，如来宣说了证得无上圆满正等觉。结合的利益已经说完。 结合的障碍之解说： 为了阐述它的障碍，如来宣说了：“过失分为四组十个，必须确定地理解为六个。” 这句话的意思是四十六个。在这些障碍中，难以获得的是完成波罗蜜多的原因，即巨大的困难和长久的时间所产生的勇气。如来宣说了。勇气过于迅速产生，是指以前在修行波罗蜜多的阶段，由于非常迅速地产生勇气，会成为口头表达的障碍。身体的不良状态的三种变化是：打哈欠、兴奋、互相依靠和询问，如来宣说了这是身体变化的障碍。依靠是指自己或与身体相关的他人身体开玩笑。心的不良状态有三种：心散乱，以及具有互相识别的询问和倾听，以及产生“我没有尝到这里的味道”的想法而起身离开，如来宣说了这是心的障碍。具有互相识别是指识别互相依赖而产生喜悦的事物。进行非理性的念诵等活动，或者以身体的变化来讲解，或者以心的变化来执持等，如来宣说了这本身就是障碍。执持外在的理由，即没有确定进入，因为不展示预言是合理的，所以说：“我没有在这里被预言。”以及没有预言的不展示等，因为没有确定考察的合理性，所以没有完全说出自己的名字，没有获得欢喜，如来宣说了。原因衰败是指像抛弃树根而抓住树叶和树枝一样，原因完全衰败的ོན་等。那为什么呢？因为凡是所说的，世间和出世间的法，都是从般若波罗蜜多中产生的。品尝佳肴后退失，如狗的例子，凡是所说的，都是品尝佳肴后退失的意义。从殊胜乘退失，又如大象为了寻找目标，在找到的同时却追逐其足迹的例子，凡是所说的，都是完全从大乘退失的意义。特殊目的的退失是，又如大海和牛的足迹相等的例子，凡是所说的，都是完全退失特殊目的的意义。因和果的联系退失是，又如占卜者想要用太阳的无量宫殿的尺寸建造殊胜的楼房的例子，凡是所说的，都是因为颠倒了因果相随，所以退失了其顺序的意义。从无上的境界退失是，又如轮王的领土相等的例子，凡是所说的，都是从法身的境界完全退失的意义，是魔众制造障碍的事业。对境产生分别念的勇气是，凡是所说的，那些法在般若波罗蜜多中是不存在且不可见的，并且会产生许多以那些法为对境的勇气。对书写文字执着，对无事物执着，对书写的文字执着般若波罗蜜多，对此处没有文字执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以非道寻找方便等，这七种障碍是因为一切法的自性不存在，因为无事物，所以无法书写无事物，并且对无事物执着，对书写的文字执着那是般若波罗蜜多，对此处没有文字执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，舍弃般若波罗蜜多而被魔所控制的经。
English
Those who perfectly unite without interruption through the principle of the earth element will undoubtedly attain it even after rebirth. Therefore, the Tathagata declared the complete attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The benefits of union have been explained. Explanation of the Obstacles to Union: To explain its obstacles, the Tathagata declared, "Faults are divided into four sets of ten, which must be definitely understood as six." This means forty-six. Among these obstacles, what is difficult to obtain is the cause for perfecting the perfections, namely, the great difficulty and the courage arising from a long time. The Tathagata declared this. The very rapid arising of courage refers to the fact that in the past, during the stage of practicing the perfections, the very rapid arising of courage becomes an obstacle to verbal expression. The three transformations of the body's unfavorable state are yawning, excitement, and mutual leaning and questioning. The Tathagata declared that these are obstacles to bodily transformation. Leaning refers to joking about one's own body or the body of another related to one's body. There are three unfavorable states of mind: a distracted mind, questioning and listening with mutual discernment, and getting up and leaving with the thought, "I have not tasted the flavor here." The Tathagata declared that this is an obstacle to the mind. Having mutual discernment refers to discerning things that cause joy by relying on each other. Engaging in irrational recitations and so on, or explaining with bodily transformations, or holding on with mental transformations, and so on, the Tathagata declared that this itself is an obstacle. Holding onto external reasons, that is, not definitely entering, because it is reasonable not to show prophecy, therefore saying, "I have not been prophesied here," and the non-showing of non-prophecy, etc., because there is no definite examination of reasonableness, therefore not fully speaking one's own name, not obtaining joy, the Tathagata declared. The decay of the cause refers to the example of abandoning the root and grasping the leaves and branches, the complete decay of the cause.
English
Oṃ, etc. Why is that? Because it is said that all the dharmas of the world and beyond the world are necessarily born from the Perfection of Wisdom. Falling away from tasting delicacies is like the example of a dog; whatever is said is the meaning of falling away from tasting delicacies. Falling away from the supreme vehicle is like the example of seeking an elephant for a purpose, and while finding it, chasing after its footprints; whatever is said is the meaning of completely falling away from the Great Vehicle. The loss of a special purpose is like the example of the great ocean and the footprints of a cow being equal; whatever is said is the meaning of completely losing the special purpose. The loss of the connection between cause and effect is like the example of a diviner wanting to build a magnificent mansion with the dimensions of the immeasurable palace of the sun; whatever is said is because the sequence of cause and effect is reversed, so the meaning of losing its order. Falling away from the unsurpassed state is like the example of the territory of a wheel-turning king being equal; whatever is said is the meaning of completely falling away from the state of the Dharmakaya, which is the work of the obstructing demons. The arising of courage to conceptualize objects is that those dharmas are non-existent and invisible in the Perfection of Wisdom, and it is said that much courage with those dharmas as objects will arise. Attachment to writing letters, attachment to non-things, attachment to the Perfection of Wisdom in written letters, attachment to the absence of letters here, attending to objects, etc., gain, respect, tasting the flavor of verses, seeking skillful means by the wrong path, these seven obstacles are because the nature of all dharmas is non-existent, because of non-things, it is impossible to write non-things, and attachment to non-things, attachment to the written letters as being the Perfection of Wisdom, attachment to the absence of letters there, attending to objects, etc., gain, respect, tasting the flavor of verses, abandoning the Perfection of Wisdom and being controlled by the demon.
Chinese
在這些之中，尋求善巧方便，就是所說的魔業。遠離慾望和懶惰，也就是所說的聽者和說者，以及因親近而彼此有慾望和懶惰。遠離慾望的對象不同，也就是說，他們彼此有慾望，想要去其他地方。遠離以獲得為主和慾望大小兩種，也就是說，他們彼此以獲得等為主，並具有小慾望等。同樣地，具有和不具有修習的功德，以及非善非惡的法性，以及布施和吝嗇，以及給予和不接受，以及開始說和廣說理解，以及了知和不了知經部等的法，以及具有和不具有六度，以及善巧和不善巧，以及獲得和未獲得陀羅尼，以及想要和不想要書寫，以及遠離和不遠離慾望等慾望，這些被稱為依次是聽者和說者，以及因親近而遠離的十一種，應當說成是十一種障礙。如是說，此外，他們具有和不具有修習的功德，從這裡開始，直到他們彼此遠離和不遠離慾望等慾望的集合，從不具備這些而應當知道是魔業。從惡趣的行 境中返回，也就是說，如果其他人來了，說地獄等不讚歎的話語，等等。對於前往善趣很好地趨向，也就是說，同樣地，如果讚歎四大天王等，等等。這前面是聽者，後面是說者，確定之後說了遠離，現在是前面說者，後面聽者，從中確定要說七種遠離。為什麼呢？因為聽者和說者是這樣。