Tibetan
་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་ ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི
Chinese
等等无量之性，以无边为目的之义，在遍知一切之性的场合，所说的那个无量之性。其中，以小、中、大依次结合的三种方式，如是说。如果不用“色深奥”这个词，以及“色深不可测”这个词，以及“色无量”这个词，而是用在般若波罗蜜多上，从“行”开始，到十八不共佛法之间的三种行持被遮止，因此允许了那种行持。那是因为什么呢？因为色的深奥性是什么，深不可测性是什么，无量性是什么，那不是从色不是到诸佛法之间不是，从色等等不是那种形态的自性来显示的缘故。又，以深奥地现证菩提，不共地现证菩提，无上地现证菩提的方式，要知道深奥等等的三种结合。宣说大群人因厌倦而现证圆满菩提的结合，是因为最初的业行者因深奥性而变得迟钝和犹豫，因为最初产生恐惧。因深不可测性而变得普遍恐惧，因为那更加安住。因无量性而被普遍恐惧所控制，因为成为不确定地未领悟之法的器皿。因此，允许在不退转者面前说出它。获得授记的结合是，对于与不悦等结合相连的人，即使在梦中也忆念六度波罗蜜多的人，不会超过一两位如来而被授记，如是所说。不退转的结合是，自己出现，执持等等，如是所说的不退转之性。决定出现的结合是，以男子住在荒野寂静处，许多百千由旬的例子，显示超越了断灭之法。
English
Etc., the nature of immeasurability, with the meaning of having no limit as its aim, in the context of the nature of knowing all aspects, that which is spoken of as the nature of immeasurability. Among these, the three ways of combining in order with small, medium, and large, are spoken of as such. If the term "form is profound" is not used, nor the term "form is unfathomable," nor the term "form is immeasurable," but is used in the Prajnaparamita, from the beginning of "conduct" up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the three conducts in between are prohibited, therefore that conduct is permitted. Why is that? Because what is the profundity of form, what is the unfathomability, what is the immeasurability, that is not from form is not to all the Buddha's qualities, from form etc. is shown not to be the nature of that form. Also, in the manner of profoundly manifesting enlightenment, uncommonly manifesting enlightenment, and supremely manifesting enlightenment, one should know the three combinations of profoundness etc. The combination of the great assembly becoming completely enlightened due to weariness is spoken of because the initial practitioner becomes dull and hesitant due to profundity, because fear arises at first. Due to unfathomability, one becomes universally fearful, because that dwells even more. Due to immeasurability, one becomes seized by universal fear, because one becomes a vessel of dharma that is uncertainly not understood. Therefore, it is permitted to speak of it in front of the non-returning one. The combination of obtaining prophecy is that, for those connected with combinations such as displeasure, even in dreams, those who remember the six perfections will not exceed one or two Tathagatas and will be prophesied, as it is said. The combination of non-returning is, one's own appearance, holding etc., the nature of non-returning as it is said. The combination of definite emergence is, with the example of a man dwelling in a wilderness hermitage, many hundreds of thousands of yojanas, it shows transcendence of the dharma of annihilation.
Chinese
是您所说的。无有间断的结合，譬如士夫趋入大海，如果接近，则以恒常如实见相之实义而说。接近现证菩提之结合，譬如草木之叶与花瓣凋零，以无漏之法为黄金之基而宣说。迅速现证菩提之结合，譬如孕妇临产，以依止修行之法之果，法身迅速现前成就之义而说。为他义之结合，即从“在此菩萨众，为利益众多生灵，为众多生灵之安乐而入”开始，直至“自己也转法轮，也劝请他人转法轮”之间所说，彼等以作二利之故，如来善为付嘱修行。无有增减之结合，即从“如何般若波罗蜜多的修习得以圆满”开始，直至色蕴乃至一切种智之间，遮止见增减，由此随许修习得以圆满而说。不缘法与非法之结合，即又于法与非法，过去与未来，现在，善与非善等，有为与无为等，欲界等诸界，及诸波罗蜜多，乃至一切种智之间，遮止随见，如前。何以故？如此诸法之法性，以无有成立之故而说。遮止不可思议之相之作意之结合，即从色蕴等乃至一切种智之究竟，遮止不可思议之相之作意，如前所说。无分别的
English
That is what you said. The uninterrupted union is like a man going to the great ocean. If it is close, it is said with the meaning of always truly seeing the reality of the characteristics. The union close to perfect enlightenment is like the leaves and petals of plants falling, and it is said by showing the untainted Dharma as the basis of gold. The union of quickly attaining perfect enlightenment is like a pregnant woman about to give birth, and it is said with the meaning of the fruit of the Dharma of relying on practice, the Dharmakaya, quickly manifesting and accomplishing. The union for the sake of others is from "Here, the Bodhisattvas enter for the benefit of many beings and for the happiness of many beings," and up to "They themselves turn the wheel of Dharma and also urge others to turn the wheel of Dharma." Because they do both, the Tathagata has well entrusted the practice. The union without increase or decrease is from "How will the practice of the Prajnaparamita be perfected?" and up to form and all-knowingness, preventing the sight of increase or decrease, thereby allowing the practice to be perfected. The union of not focusing on Dharma and non-Dharma is again on Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, etc., the realms such as the desire realm, and the Paramitas, up to all-knowingness, preventing subsequent views, as before. Why is that? It is said that the nature of the Dharma of these Dharmas is without establishment. The union of preventing the perception of inconceivable aspects is from form, etc., to the ultimate of all-knowingness, preventing the perception of inconceivable aspects, as before. Non-conceptual