English
Among these, seeking skillful means is what is said to be the work of demons. Separated from desire and laziness is also what is said to be the listener and the speaker, and because of closeness, they have desire and laziness towards each other. Separated from different objects of desire is also what is said that they have desire for each other and want to go to other places. Separated from prioritizing gain and the two of great and small desire is also what is said that they prioritize gain and so on and possess small desire and so on. Similarly, possessing and not possessing the qualities of practice, and having the nature of neither virtue nor non-virtue, and giving and being stingy, and giving and not receiving, and starting to speak and understanding by elaborating, and knowing and not knowing the Dharma such as the Sutras, and possessing and not possessing the six perfections, and being skillful and not skillful, and obtaining and not obtaining dharani, and wanting and not wanting to write, and separated from and not separated from desires such as desire, these are called in order the listener and the speaker, and because of closeness, the eleven kinds of separation should be said to be eleven kinds of obstacles. As it is said, moreover, they possess and do not possess the qualities of practice, starting from here, until they are separated from and not separated from the collection of desires such as desire, from not possessing these, it should be known as the work of demons. Turning away from the realm of bad migrations, that is, if someone else comes and speaks unpraiseworthy words such as hell, and so on. Tending well towards going to happy migrations, that is, similarly, if praising the Four Great Kings and so on. This earlier one is the listener, and the later one is the speaker, having determined this, the separation was spoken, now the earlier one is the speaker, and the later one is the listener, from which it is determined that seven kinds of separation should be spoken. Why is that? Because the listener and the speaker are like that.
Tibetan
་གི་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བར་ཆད་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་དེ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི
Chinese
由于彼此之间的欲望等念头，无论是否脱离，都会因脱离群体而成为魔业。因此，通过将说法者和听法者区分为先和后，可以摧毁各种障碍。也就是说，要理解听法者和说法者都处于先和后的位置。其中，说法者、听法者以及七种明显的关联是这样的：独自一人；喜欢眷属；想要保持联系；不制造机会；想要一点点财物；不愿布施；会变成生命的障碍；走向不变和不走向不变；同样，走向丰年和发生饥荒等境况，以及不走向这些境况；走向盗匪等制造混乱的境况，以及不走向这些境况；因为顾及家庭而舍弃听法者，这是善现（须菩提）所说的，从“说法者和清净”开始，到“因为顾及施食的家庭而使他们到来”为止。恶魔的离间之行是：此外，恶魔说：“这才是我们经部的来历，而不是这部《般若波罗蜜多》。”还有，通过离间之行，如果有人修持《般若波罗蜜多》，那将会显现真正的边际，等等，这些都是关于脱离群体的行为。虚假的近似成就，是指《般若波罗蜜多》的幻象与魔相应，被魔所控制，要完全抛弃它的行为。对于不如实之境等生起欢喜，是指见到恶魔显现佛的形象而生起欲望，以及见到恶魔所变的菩萨而生起欲望，因此会完全从一切种智中退失。为什么呢？因为在《般若波罗蜜多》中，一切法都不是实修的。为什么呢？因为诸法自性空。
English
Because of desires and other thoughts between each other, whether separated or not, it becomes the work of demons due to separation from the assembly. Therefore, by distinguishing the speaker and the listener as before and after, all obstacles can be destroyed. That is, it is to be understood that both the listener and the speaker are in the positions of before and after. Among them, the speaker, the listener, and the seven kinds of obvious connections are like this: being alone; liking retinue; wanting to maintain contact; not creating opportunities; wanting a little bit of wealth; being unwilling to give; becoming an obstacle to life; going towards the unchanging and not going towards the unchanging; similarly, going towards good years and the occurrence of famine, and not going towards these situations; going towards situations of chaos caused by robbers and the like, and not going towards these situations; abandoning the listener because of considering the family, this is what Subhuti said, starting from "the speaker and purity," and ending with "because of considering the family that gives food, making them come." The evil demon's act of alienation is: Furthermore, the evil demon says, "This is the origin of our sutra, not this Prajnaparamita." Also, through the act of alienation, if someone practices the Prajnaparamita, then the true limit will be revealed, etc., these are all about the actions of separating from the assembly. False approximation of accomplishment refers to the illusion of Prajnaparamita being in accordance with demons, being controlled by demons, and completely abandoning its actions. Generating joy for unreal realms, etc., refers to seeing the demon manifesting the image of the Buddha and generating desire, and seeing the Bodhisattva transformed by the demon and generating desire, therefore completely falling away from all omniscience. Why is that? Because in the Prajnaparamita, all dharmas are not actually practiced. Why is that? Because all dharmas are empty of inherent nature.
Chinese
之所以这样说，是因为它是空性。以赡部洲的大宝为例，即使它有如此众多的障碍，但障碍已被清除，因此，所有纯白的一面都圆满，这是佛陀力量的因。为什么呢？以拥有众多孩子的母亲为例，十方世界的佛陀和菩萨等所有圣者都关注它，因此，那些努力的人会进行保护等。为什么呢？因为它产生了佛陀，并显示了世界。这就是所说的。结合的障碍已经解释完毕。 解释结合的特征 为了说明它的特征，用什么来象征特征呢？所知的三种形态，是能知者所特有的，本体也是所象征的。如是说，因此，特征有四种。其中，知的特征，暂时以知一切为主，应知有十六种。如何呢？ 如来出现与，世间不坏自性与，有情心之行境与，彼等摄略及回顾与，无尽之相与，有贪等与广大与，成为大与无量与，不可表示之识与，如心无有与知是，动摇等所知与，彼等之外彼等即，如是性之相而知，能仁如是性证已，开示于他此名为，知一切性之时之，知之特征摄略也。如是说。其中，如来出现，是指力量等一切形态，直到特征之间，产生使成为佛陀的诸法，因此，般若波罗蜜多是产生如来。世间不坏，是指空性等是不坏的意义，因此，不是由蕴等所坏，不是极度损坏等的法性。
English
That is said because it is emptiness. As an example of the great jewel of Jambudvipa, even though it has so many obstacles, the obstacles have been cleared away, so all the pure white side is complete, which is the cause of the Buddha's power. Why is that? As an example of a mother with many children, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions of the world are concerned about it, so those who strive will perform protection and so on. Why is that? Because it produces the Buddhas and shows the world. That is what is said. The obstacles of combination have been explained. Explanation of the characteristics of combination In order to state its characteristics, what is symbolized as a characteristic? The three forms of what is to be known, which are unique to the knower, and the essence is also what is symbolized. It is said that, therefore, there are four types of characteristics. Among them, the characteristic of knowledge, for the time being, is mainly to know everything, and it should be known to have sixteen types. How is it? The appearance of the Tathagata and, the indestructible nature of the world and, the conduct of sentient beings' minds and, their summary and review and, the aspect of inexhaustibility and, attachment and so on and vastness and, becoming great and immeasurable and, the consciousness that cannot be shown and, like the mind, there is not and knowing is, movement and so on are to be known and, other than those, those are, known as aspects of suchness. The Able One has realized suchness, and this is called showing it to others. This is a summary of the characteristics of knowledge at the time of knowing everything. It is said. Among them, the appearance of the Tathagata means that all forms of power and so on, up to the characteristics, produce the dharmas that make one a Buddha, so the Prajnaparamita is the production of the Tathagatas. The indestructible world means that emptiness and so on are the meaning of indestructibility, so it is not destroyed by the aggregates and so on, and it is not the nature of the dharma of extreme destruction and so on.