Tibetan
་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་ ནང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་བཞིན་གྱིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་བར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པས། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་ བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའི་རྣམ་པས་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ན་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོབས་རྣམས་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཞི་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་
Chinese
就像阻止对轮回的执着一样，以无始无终的空性之相，因为无始无终的空性是不可见的。正如所说，就像无始无终一样，中间也是随着法性的自性而产生的。为了增多证悟，对于菩提资粮的诸法，以完全不舍弃的体性，阻止对不舍弃的执着，也是以不舍弃的空性之相，因为不舍弃的空性是不可见的。正如所说，这些就像筏一样，因此应该舍弃。阻止作者是，以自性空性之相，因为有为法和无为法是不可见的。正如所说，自性不是一切圣者所造作的。阻止在境上迷惑，阻止对三种相的假立迷惑，是以一切法空性之相，因为诸法是不可见的。正如所说，一切法仅仅是迷惑。阻止体性迷惑，是以自性空性之相，因为自性是寂静的。正如所说，色以能成为色的体性是寂静的，因为那是积聚之法。阻止在时间上迷惑，也是以不可见空性之相，因为对于三时，这三时是不可见的。正如所说，所谓时间，这仅仅是有为法的假名。第五，阻止自性是，以无事物自性之相，善现，因为无事物自性是不可见的。正如所说，事物和无事物以及自性和他物，都是极不成立的。这些是阻止之相，以及寂静之相，以及殊胜之相，以及决定出离之相的自在，无论阻止是什么， 内在等事物，以及如何寂静，因为远离八种执着，以及ཇ
English
Just as preventing attachment to samsara, with the aspect of beginningless and endless emptiness, because beginningless and endless emptiness is invisible. As it is said, just as beginningless and endless, the middle also arises following the nature of Dharma. In order to increase realization, for the Dharmas of the aspects of enlightenment, with the characteristic of completely not abandoning, preventing that attachment to not abandoning, also with the aspect of not abandoning emptiness, because not abandoning emptiness is invisible. As it is said, these are like rafts, therefore they should be abandoned. Preventing the agent is, with the aspect of self-nature emptiness, because conditioned and unconditioned Dharmas are invisible. As it is said, self-nature is not made by all the noble ones. Preventing delusion in the object, preventing delusion in the imputation of the three aspects, is with the aspect of all Dharma emptiness, because all Dharmas are invisible. As it is said, all Dharmas are merely delusion. Preventing characteristic delusion, is with the aspect of self-characteristic emptiness, because self-characteristic is secluded. As it is said, form is secluded by the characteristic of being able to be form, because that is an aggregate Dharma. Preventing delusion in time, also with the aspect of invisible emptiness, because for the three times, these three times are invisible. As it is said, what is called time, this is merely a conventional term for conditioned things. Fifth, preventing self-essence is, with the aspect of no-thingness essence, Subhuti, because no-thingness essence is invisible. As it is said, things and no-things, and self-essence and other things, are extremely unestablished. These are the aspects of prevention, and the aspects of peace, and the aspects of excellence, and the freedom of the aspects of definite emergence, whatever prevention is, inner and other things, and how it is peaceful, because it is separated from the eight kinds of attachments, and ཇ
Chinese
如是丰饶，如实了知；如是定会生起，断除三种错谬；何为定会生起？即是无实之自性。如是次第，如其所是，三、八、一、三、一，依于灭谛之相，宣说了十六种行相。如是，道智之相已宣说完毕。现在将要宣说一切种智之相。于此，以圣者之立场而言，一切智者以三种行相摄集。因此说：全知三差别，与道之真谛相符，从正念处开始，直至最终佛陀之相，对声闻、菩萨和佛陀们，依次有三十七、三十四、三十九。如是宣说。何以故？如是说：与道之真谛相符，全知分为三。如是宣说。其中，与道之真谛相符者，即是此：道有三种，即一切智之道、道智之道、一切种智之道。其中，一切智之道有七种行相，于事物完全寻思之道，即是正念处。以正念处之行相，身、受、心、法，无所缘故，如是所说，因此，彼等能完全寻思身等四种事物。勤奋之道，即四正断，以正断之行相，善与不善之法，无所缘故，如是所说，如是完全考察事物后，彼等发起精进。完全修习三摩地之道，即神足，以神足之行相，欲乐、精进、心与观察，无所缘故，如是所说，如是完全净治障碍，即从欲乐等之门，彼等能圆满成办心之堪能性。能令现证之道，即诸根。
English
Thus, it is abundant, and it is known as it is; thus, it will surely arise, eliminating the three kinds of errors; what will surely arise? It is the nature of non-reality. Thus, in order, as it is, three, eight, one, three, one, relying on the aspect of the truth of cessation, sixteen aspects are explained. Thus, the aspect of the knowledge of the path has been explained. Now, the aspect of all-knowingness will be explained. Here, from the standpoint of the noble ones, all knowers are gathered by three aspects. Therefore, it is said: The three distinctions of omniscience are in accordance with the truth of the path, starting from the mindfulness, up to the final aspect of the Buddha, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, there are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. Thus it is said. Why? It is said: In accordance with the truth of the path, omniscience is divided into three. Thus it is said. Among them, what is in accordance with the truth of the path is this: There are three paths, namely the path of all-knowingness, the path of the knowledge of the path, and the path of all-knowingness. Among them, the path of all-knowingness has seven aspects, the path of completely contemplating things, which is the mindfulness. With the aspect of mindfulness, body, feeling, mind, and dharma, there is no object, as it is said, therefore, they can completely contemplate the four things such as the body. The path of diligence, which is the four right abandonments, with the aspect of right abandonment, good and non-good dharmas, there is no object, as it is said, thus, after completely examining things, they initiate diligence. The path of completely training Samadhi, which is the supernatural power, with the aspect of supernatural power, desire, diligence, mind, and observation, there is no object, as it is said, thus, completely purifying the obstacles, that is, from the gate of desire, etc., they can perfectly accomplish the ability of the mind. The path that enables direct realization, which is the faculties.
Chinese
以根（དབང་པོ། ）的形态，因为没有信等作为所缘，这是所说的。这样，如果完全修习三摩地，那么它就成为圆满成就圣道的依止，成为暖相，并且与顶相相应。与现观相联的道力等，是以力的形态，因为没有五力作为所缘，这是所说的。这样，获得自在，是因为它能立即证悟真谛，并且以忍和最胜法相应，能压伏不信等不顺品。现观道菩提分，是以菩提分之形态，因为没有七菩提分作为所缘，这是所说的。因为它首先分别觉知它本身。完全清净决择的八支圣道，是以道的形态，因为没有圣道八支作为所缘，这是所说的。在此之前，因为它通过修习，为了使应断的烦恼完全清净，所以是决择。因此，这些菩提分法的次第就是这样。如果这样做了，那么事物完全觉悟之道，和勤作之道，以及完全修习三摩地之道，和与现观相应的道，以及与现观相联的道，和现观道，以及完全清净决择之道，按照次第，四、四、五、五、七、八，总共是依于一切智性的三十七种品类。其中，道智性的六道中，对治道有三种，即以见所生的对治空性，是以空性的形态，因为没有以见所生的作为所缘，这是所说的。以见之因的分别对治无相，是以无相的形态，因为没有分别作为所缘，这是所说的。对于希求三有者的对治无愿是
English
In the form of faculties, because there is no object of faith, etc., this is what is said. Thus, if samadhi is completely cultivated, then it becomes the basis for the perfect accomplishment of the noble path, becomes warmth, and is associated with the peak. The powers of the path associated with realization, etc., are in the form of power, because there are no five powers as objects, this is what is said. Thus, obtaining power is because it can immediately realize the truth, and by associating with patience and the supreme Dharma, it can subdue the unfavorable aspects such as disbelief. The limbs of enlightenment of the path of realization are in the form of limbs of enlightenment, because there are no seven limbs of enlightenment as objects, this is what is said. Because it first distinguishes and knows it itself. The eightfold noble path of complete purification and determination is in the form of the path, because there are no eight limbs of the noble path as objects, this is what is said. Before that, because by cultivating it, in order to completely purify the afflictions to be abandoned, it is determination. Therefore, the order of these dharmas of the aspects of enlightenment is like this. If this is done, then the path of complete awakening of things, and the path of diligence, and the path of complete cultivation of samadhi, and the path associated with realization, and the path associated with realization, and the path of realization, and the path of complete purification and determination, according to the order, four, four, five, five, seven, eight, in total, are the thirty-seven categories based on omniscience itself. Among them, in the six paths of the path of knowledge, there are three types of antidote paths, namely, the emptiness that is the antidote born of view, is in the form of emptiness, because there is nothing born of view as an object, this is what is said. The antidote of non-sign that distinguishes the cause of view is in the form of non-sign, because there is no distinction as an object, this is what is said. The antidote of no aspiration for those who desire the three realms is