Tibetan
་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་
Chinese
从“说是极其清净之法”开始，直到“一切种智”之间，说是极其清净，说是极其清净之法，如是所说的两种分别念不存在，以不错乱的方式说法，正是由于随许而宣说的。对于苦的随知忍，从色等直到一切种智之间，由于完全清净的缘故，凡是宣说般若波罗蜜多完全清净的，就是那个。对于苦的随知是，那是什么原因呢？善现，从色无生，无灭开始，直到一切种智之间，凡是宣说遮止生灭和一切烦恼以及清净的完全清净的，就是那个。对于集法智忍是，世尊，如何是虚空完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？从这里开始，直到一切种智之间，如是所说的遮止相的完全清净，就是完全清净的缘故而宣说的。对于集法智是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于无染污的缘故，凡是宣说这个无染污相的，就是那个。对于集随知忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，凡是宣说不可取的相的，就是那个。对于集随知是，以声音和影像二者的比喻，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于没有名言的缘故，因此对于那个没有名言的相，以遮止名言自性的意义而宣说的。举声音二者的比喻，是为了听者和说者提问和回答的两种名言，以及顺应方式的意义。对于灭法智忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于不可言说的缘故，因此那个极度言说的相，对于其他相续的意义
English
Starting from "it will become a teaching of extremely pure Dharma," up to "all-knowingness," saying it is extremely pure, saying it will become a teaching of extremely pure Dharma, as it is said, the two kinds of conceptualizations do not exist, teaching the Dharma in an unperverted way, it is precisely what was spoken through permission. The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: from form and so on up to all-knowingness, because of complete purity, whatever is spoken as the complete purity of the perfection of wisdom, that is it. The subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Subhuti, starting from form having no birth and no cessation, up to all-knowingness, whatever is spoken as the complete purity of preventing birth and cessation, all afflictions, and purification, that is it. The forbearance of knowledge of the Dharma of origin is: Blessed One, how is it that because space is completely pure, the perfection of wisdom is completely pure? Starting from here, up to all-knowingness, the complete purity of preventing the aspect as it is said, is precisely what is spoken because it is complete purity. The knowledge of the Dharma of origin is: Like space, from form to all-knowingness, because of being without defilement, whatever is spoken as this aspect of being without defilement, that is it. The forbearance of subsequent knowledge of origin is: Like space, from form to all-knowingness, whatever is spoken as the aspect of being ungraspable, that is it. The subsequent knowledge of origin is: With the example of two sounds and images, like space, from form to all-knowingness, because there are no terms, therefore for that aspect of no terms, it is spoken with the meaning of preventing the nature of terms. The example of two sounds is given for the sake of the two terms of questioning and answering by the listeners and speakers, and for the meaning of conforming to the manner. The forbearance of knowledge of the Dharma of cessation is: Like space, from form to all-knowingness, because it is unspeakable, therefore that aspect of extreme speech, for the meaning of other continuums
Tibetan
དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད
Chinese
之所以说阻止获得，是因为向他人讲述才是最殊胜的讲述。对于灭谛的法智，就像虚空一样，从色法乃至一切种智之间，因为没有所缘，所以才说在无所缘的形态中说了什么。对于灭谛的随智忍，就像虚空一样，从色法乃至一切种智之间，因为极其清净的缘故，没有生和灭，没有染污和清净，所以才说在极其清净的形态中说了什么。对于灭谛的随智，执持、受持、读诵和如理作意，就不会发生眼疾等疾病，诸天也会跟随其后，并且向他人宣说此法，在初八、十四和十五等日子里宣说，会增长许多福德，因此才说诸天在那些日子里供养和观看，安住于附近的道理是什么。对于道谛的法智忍，善现，对于他来说，般若波罗蜜多是珍宝，从“是”开始，以一切智为前提，因为它是使一切恶趣完全寂灭和清净，以及完全了知一切解脱之道的因，所以因增长喜悦而成为珍宝，才说了什么。对于道谛的法智，又以了知道谛本身的情况来说，对于那珍贵的波罗蜜多，没有什么法产生、灭亡、染污或清净，从“是”开始，无论是善法、不善法、有为法还是无为法，都没有所缘。为什么呢？因为没有那样的法。因此，对于一切法没有分别，所以无分别的善法本质上是珍宝，才说了这个道理。对于道谛的随智忍，善现，对于珍贵的波罗蜜多，没有什么法能够沾染，才说了什么。完全了知一切法的形态、相和特征。以一切种智的力量。
English
The reason for saying that preventing attainment is that telling others is the most excellent telling. For the Dharma-knowledge of cessation, just like space, from form to omniscience, because there is no object of focus, it is said that what was said in the form of no object of focus. For the subsequent knowledge-acceptance of cessation, just like space, from form to omniscience, because of its extreme purity, there is no birth and death, no defilement and purification, so it is said that what was said in the form of extreme purity. For the subsequent knowledge of cessation, holding, keeping, reading, and properly attending to it will not cause eye diseases and other illnesses, and the gods will follow after it, and proclaiming this Dharma to others, proclaiming it on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the month will increase much merit, so it is said that what is the reason why the gods make offerings and watch on those days, abiding nearby. For the Dharma-knowledge-acceptance of the path, Subhuti, for him, the Prajnaparamita is a jewel, starting from "is," with omniscience as the premise, because it is the cause of completely pacifying and purifying all evil destinies, and completely knowing all paths of liberation, so it is said that what is a jewel because of increasing joy. For the Dharma-knowledge of the path, again, in the context of knowing the path itself, for that precious Paramita, no Dharma arises, ceases, is defiled, or is purified, starting from "is," whether it is virtuous, non-virtuous, conditioned, or unconditioned Dharma, there is no object of focus. Why is that? Because there is no such Dharma. Therefore, there is no discrimination towards all Dharmas, so the virtue of non-discrimination is inherently a jewel, and this reason is explained. For the subsequent knowledge-acceptance of the path, Subhuti, for the precious Paramita, no Dharma can taint it, and that is what is said. Completely knowing the form, signs, and characteristics of all Dharmas. By the power of omniscience.
Chinese
因此，即使以各种方式掌握了一切法，但由于与法等分别念无关，所以才宣说了以头饰珍宝之义所包含的内容。通达道是指，如果连三种珍宝的意义也不了解，这叫做了解事物。不做分别念是指，以其理由的分别念。不缘是指，以二取。如果这样行持，就是般若波罗蜜多，将获得一切智智，这就是所说的。经的偈颂有四：色非常非无常，超越边和清净，不生不灭等，如虚空舍弃执着，从系缚中解脱，自性不可言说，因此说此义，不能布施于他，做无所缘，极清净不生病，恶趣断绝和果，现前要做无分别，与相无关和无系缚，对于事物和名称以及二者，没有生起智慧，是全知之刹那。这是所说的。因此，这和又是这，又是这，共有三种。这完整地显示了三种状态。在“这”和“说”中，善现，此般若波罗蜜多不是获得任何法，不是显示，从开始，不是过去，不是未来，不是现在，以十九种句子的方式，是逆转次第的第一种，完整地显示了知性之境，这是因为对于一切法，具有一切基础，并且遮止了具有逆转之相的分别念。又是这和说，善现，如此般若波罗蜜多不是使超越三界，不是使一切安住于涅槃之界，布施波罗蜜多不是做布施，不是舍弃悭吝，直到给予一切相智