Tibetan
ར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་ དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་
Chinese
复次，以不了解色等之故，彼乃不可思议，如是宣说。以不了解色乃至佛之十八不共法之故，此之不可思议性，即是显示知与不知平等性，如是所说。如是行持，如是于一切智性之理，违品与顺品，所有一切差别，如所说者，于此应知，如是宣说。 解释结合： 现在当说结合，彼亦转变为十种，是故，色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪著性，以遮止行持而结合，不变作者非有性，遮止结合彼等三者，如其分位获得果，欲得果之彼与，不依赖于他者，显现七种相，当知。如是宣说，彼中色等之结合者，若于色等行持，即是行持于般若波罗蜜多，如是乃至一切相智之间，遮止行持与，随许行持彼者，如是所说。色等无常等之结合者，从蕴等乃至一切相智之间，遮止常与无常等之行持，如前者一般，彼为何耶？色等即是如是无有性故，如是所说。色等圆满与不圆满之结合者，复次色等不圆满与圆满之行持遮止者，如前者一般，彼为何耶？此等之不圆满性，即是我所遮止性故，如是所说。色等无贪著之结合者，复次于彼等无贪著性之行持，如前者一般，如是所说。于他不变之结合者，彼结合如虚空之赞叹或非赞叹之宣说一般，此甚深法，以开示与未开示等，无有增减，如是所说，何义耶？般若波罗蜜多。
English
Furthermore, because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. It is said that because of not understanding form up to the eighteen unmixed qualities of a Buddha, this very inconceivability shows the equality of knowing and not knowing. Thus it is said. Having done so, in this way, according to the system of omniscience, all the differences between opposing and supporting factors, as explained, should be understood here. Thus it is said. Explanation of Combination: Now, the combination will be explained. It also transforms into ten aspects, therefore: form, etc., impermanence, etc., incompleteness and complete perfection, non-attachment to them, combination by preventing conduct, unchanging, non-agent, preventing combination, these three, obtaining results according to their respective shares, the desire to have results, and that which does not depend on others, making known the seven appearances. Thus it is said. Among them, the combination of form and so on is: if one engages in form, etc., one engages in the Perfection of Wisdom, and so on, up to the all-knowingness, preventing and allowing conduct. Thus it is said. The combination of form, etc., impermanence, etc., from the aggregates, etc., up to the all-knowingness, preventing the conduct of permanence and impermanence, etc., is as before. Why is that? Form, etc., are thus without existence. Thus it is said. The combination of form, etc., completeness and incompleteness is: again, preventing the conduct of incompleteness and completeness of form, etc., is as before. Why is that? The very incompleteness of these is what I have prevented. Thus it is said. The combination of non-attachment to form, etc., is: again, the conduct of non-attachment to them is as before. Thus it is said. The combination of unchanging to others is: that combination is like praising or not praising the sky, this profound Dharma, without increase or decrease by teaching or not teaching, etc. What is the meaning? The Perfection of Wisdom.
Chinese
般若波罗蜜多并非言语的范畴，因此只是教法本身在那里增长或完全减少，而不是般若波罗蜜多。作者的修行是：那种修行就像用赞扬或不赞扬幻化的人来表达，没有随之产生贪恋和愤怒一样，无论教法是否显现，都不会增长或完全减少，这就是所说的。难行之修行即是三种难行。特别困难的修行即是遍知，因此，那些想要修行它的人，就是想要完全解脱虚空。修行难行即是通达道路，那些想要努力修行它的人，就是想要将虚空抬升到空中。事业难行即是遍知一切，那些想要努力修行它的人，就是获得了精进波罗蜜多。那为什么呢？因为十方世界的诸佛都使无量众生完全从痛苦中解脱，但众生界既不减少也不增加，这就是所说的。具有果实的修行是：无论对谁，通过安置与未指名的比丘相符的证悟，从而使其他的眷属也能如其所应地获得证悟，这就是所说的。不随他缘的修行是：帝释天守护和承诺救护，就像幻术和阳焰等一样，菩萨安住于般若波罗蜜多，以及种姓之子或种姓之女，认为进行守护等，那种想法不会如愿成就，并且会变成疲惫的命运，这就是所说的。显现为七种相的智慧修行是：通过完全变化、聚集听闻、矛盾、缘起、不迁、无依、以及显现为非作者等，询问诸法如梦等一切，在声闻等的能力范围内，通过比喻使意义合理化，这就是所说的。
English
The perfection of wisdom is not the realm of words, therefore it is only the teaching itself that increases or completely diminishes there, not the perfection of wisdom. The practice of the author is: that practice is like expressing praise or non-praise of a magical person, without arising attachment and anger accordingly, whether the teaching appears or not, it does not increase or completely diminish, that is what is said. Difficult practice is the three kinds of difficult practice. Especially difficult practice is omniscience, therefore, those who want to practice it are those who want to completely liberate the sky. Difficult practice is knowing the path, those who want to strive to practice it are those who want to lift the sky into the air. Difficult action is knowing everything, those who want to strive to practice it are those who have attained the perfection of diligence. Why is that? Because all the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, but the realm of beings neither decreases nor increases, that is what is said. The practice with fruit is: to whomever, by placing the realization that is in accordance with the unnamed monk, thereby enabling the other retinues to attain realization as they should, that is what is said. The practice that does not go by other conditions is: Indra protects and promises to protect, like illusion and mirage, etc., the Bodhisattva abides in the perfection of wisdom, and the son of the family or the daughter of the family, thinking of doing protection, etc., that thought will not be accomplished as desired, and will become a tired fate, that is what is said. The practice of wisdom that appears in seven aspects is: through complete change, gathering to listen, contradiction, condition, non-migration, no support, and appearing as non-author, etc., asking all the dharmas such as dreams, etc., within the scope of the hearers, etc., making the meaning reasonable through metaphors, that is what is said.
Tibetan
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ། ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་ དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག
Chinese
如是宣说。结合之论述已竟。 平等性之论述 现在要阐述平等性，因此说：色等无慢，此四为平等性。如是宣说。如何是四种呢？不对色起慢心，不以色起慢心，不对以色为我而起慢心，对色不起慢心。凡是所说的对色不起慢心，乃至对一切相智之间，也应如是宣说。 见道之论述 现在要阐述见道，因此，以佛陀的加持，所有天神都看到十方每一方都有千佛，以及圣者慈氏等贤劫诸佛，像这样不多不少地宣说般若波罗蜜多，心中所见，如是宣说，是为了能了知见道十六刹那中不包含其他刹那，并作为自在之因。其中未提及过去佛，是为了了知其究竟教义。提及未来佛，是为了阐明未来众生的利益之所需。确定千的数量，是为了了知在娑婆世界贤劫中，以善巧方便闻名的千佛之数，没有其他增减。 何为见道的十六刹那？如是宣说：苦等诸谛，法智与随智，此智之刹那自性，于一切知之理为见道。其中，苦谛之法智忍是这样的：从“色是常”或“色是无常”不应说法开始，直到“一切相智已逝”、“未来”或“现在”不应说法为止，凡是所说的阻断了与对治和不相符之方的颠倒分别念。 苦谛之法智是：色非常清净。
English
Thus it was spoken. The discussion of combination is complete. The Discussion of Equality Now, since equality is to be discussed, it is said: Form and so on, without pride, these four are equality. Thus it was spoken. How are they fourfold? Not making pride in form, not making pride by form, not making pride in what is called self of form, not making pride in form. Whatever is said about not making pride in form, and up to the all-knowingness, should be spoken in the same way. The Discussion of the Path of Seeing Now, since the path of seeing is to be discussed, therefore, by the power of the Buddha, all the types of gods see a thousand Buddhas in each of the ten directions, and the noble Maitreya and so on, the Buddhas of the Good Aeon, in this way, without deficiency or excess, expounding the Prajnaparamita, what is seen in the mind, thus it is spoken, is for the purpose of knowing that there are no other moments included in the sixteen moments of the path of seeing, and as a cause for freedom. The reason why the past Buddhas are not mentioned is to know their ultimate teachings. The mention of future Buddhas is to show the need for the benefit of future sentient beings. The certainty of the number one thousand is to know that in the Sahā world, in the Good Aeon, the number of one thousand Buddhas, famous for their skillful means, has no other additions or subtractions. What are the sixteen moments of the path of seeing? It is said: Suffering and so on, the truths, Dharma-knowledge and subsequent knowledge, this moment of knowledge itself, in the way of all knowing, is the path of seeing. Among them, the forbearance of Dharma-knowledge of the truth of suffering is this: starting from "form is permanent" or "form is impermanent," one should not teach the Dharma, up to "all-knowingness has passed," "future," or "present," one should not teach the Dharma, whatever is said blocks the inverted conceptualizations of the opposing and incompatible sides. The Dharma-knowledge of the truth of suffering is: form is extremely pure.