Tibetan
དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་ ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔ
Chinese
དོ། 彻底回向的作意，如同金匠的饰品一般，是圆满菩提的支分。随喜的作意，能获得自己与他人功德事业的平等性。有漏的修道之路已经讲述完毕。 显现证悟的体性之讲述。 当宣说无漏时，就从那显现证悟的体性之结合的自在而说。 彼之自性乃殊胜， 于一切不显现积聚。 诸法无所缘而， 安立乃大义。 如是说。其中，自性是：世尊般若波罗蜜多极为清净，故而显现。从“是”开始，直到“善哉”为止，所说的是一切法的自性，是如实显现的。结合是：能清楚地表明是智慧的自性。殊胜是：以众多盲人的譬喻，说明没有般若波罗蜜多，其他的五度不能进入通达道路，并且阻碍了前往一切相智大城的道路的能力。于一切法不显现积聚是：从“无色显现证悟之故”开始，直到“以一切法不显现积聚，般若波罗蜜多应显现证悟”为止，所说的是。以一切法无所缘而安立证悟是：无论善法乃至涅槃，都不安立，因此进入般若波罗蜜多的行列。为何如此？因为一切法以无所缘之相而安住，以名如何，相如何而安立。其中，名是假立之名。相是使之进入的因。安立是以无安立而远离二取之念，因此从色乃至一切相智，以不缘而各自通达。
English
Do. The mental activity of complete dedication, like a goldsmith's ornament, is a branch of perfect enlightenment. The mental activity of rejoicing obtains the equality of one's own and others' meritorious deeds. The path of meditation with outflows has been explained. Explanation of the nature of manifest realization. When the outflowless is spoken of, it is spoken of from the power of the combination of the nature of manifest realization. Its nature is supreme, It does not manifestly accumulate in all. All dharmas without object, Establishing is of great meaning. Thus it is said. Among these, nature is: The Bhagavan Prajnaparamita is extremely pure, therefore it appears. Starting from "is," up to "well done," what is said is the nature of all dharmas, which is truly manifested. Combination is: it clearly shows that it is the nature of wisdom. Supreme is: with the metaphor of many blind people, it is explained that without Prajnaparamita, the other five perfections cannot enter the path of understanding, and it hinders the ability to go to the great city of omniscience. Not manifestly accumulating in all dharmas is: from "because there is no manifest realization of form" to "because all dharmas do not manifestly accumulate, Prajnaparamita should be manifestly realized," what is said is. Establishing realization with all dharmas without object is: whether it is virtuous dharma or even Nirvana, it is not established, therefore it enters the ranks of Prajnaparamita. Why is this? Because all dharmas abide in the aspect of without object, establishing with what name and what sign. Among these, name is the imputed name. Sign is the cause that makes it enter. Establishing is to be far away from the notion of duality by non-establishing, therefore, from form to omniscience, each is understood separately by not dwelling on it.
Chinese
能令增长之故也。所谓大义者，从色乃至一切相智之间，凡是遮止增减者起， 谓由佛陀具力之故，当知般若波罗蜜多亦具力。是故，佛陀为成办自身之大义，凡所宣说之波罗蜜多皆是大波罗蜜多。现证已说竟。 宣说极清净。 今当宣说极清净。略说此之因有三种，违逆之因亦说为四种。即是：亲近佛陀及布施等，凡是善巧方便者，此等皆是其因。至于为法所困之因者，乃为魔众所压伏，不信甚深之法，以及于蕴等起现执著，并为罪恶友伴所摄持。如是说也。其中亲近佛陀者，如舍利子，大菩萨于十方世界之如来应供正等觉，亲近供养无量无数，来至此处等等，凡所说者皆是。布施等波罗蜜多能令正办者，如彼大菩萨于无数无量无数俱胝劫中，行布施波罗蜜多等等，凡所说者皆是。善巧方便者，如善现，此当分别而授记，乃至善巧方便是般若波罗蜜多之助伴等等，凡所说者皆是。至于为法所困之因与顺同之业者，如善现，复有菩萨乘之族姓子或族姓女，若有于尔时修习般若波罗蜜多，然亦有以耽著之相而修习者，从彼起乃至猛利，相续不断，长时于自身大身之上成熟痛苦
English
It is because it makes it grow. The so-called great meaning is from form to all-knowing wisdom, all that prevents increase and decrease arises, It is said that because the Buddha has power, one should know that the Prajñāpāramitā also has power. Therefore, the Buddha, in order to accomplish his own great purpose, all the Paramitas he speaks of are great Paramitas. The manifestation has been said. Explaining the extremely pure. Now I will explain the extremely pure. Briefly, there are three causes for this, and the opposite causes are also said to be four. That is: approaching the Buddha and giving, etc., whoever is skilled in means, these are all the causes. As for the causes of being trapped by the Dharma, they are being suppressed by the demons, not believing in the profound Dharma, and clinging to the aggregates, etc., and being taken by evil companions. It is said like this. Among them, approaching the Buddha is like Shariputra, the great Bodhisattva, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha in the ten directions of the world, approached and offered immeasurable and countless offerings, came here, etc., all that is said. The Paramitas such as giving can make the right thing happen, such as that great Bodhisattva practiced the Paramita of giving for countless, immeasurable, countless, and trillions of kalpas, etc., all that is said. Those who are skilled in means, such as Subhuti, should be distinguished and prophesied, and even skillful means are the companions of Prajñāpāramitā, etc., all that is said. As for the cause of being trapped by the Dharma and the karma that is in harmony with it, such as Subhuti, there are also sons or daughters of the Bodhisattva vehicle family who, if they practice Prajñāpāramitā at that time, also practice with the appearance of attachment, from that beginning to fierce, continuous, and long-term ripening of suffering on one's own great body
Tibetan
ལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲག་པ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཅད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
Chinese
这是所说的，通过显示导致堕落的业障。其中，强烈是因为过剩本身。不间断是因为恒常本身。痛苦是因为不和谐本身。显示这些是为了让众生从这些中解脱出来。此外，关于这种业障的四种原因，被认为是：魔的加持，对深奥的佛法的信仰，对蕴等的执着，以及被罪恶的朋友完全控制，这些是它的原因。这是所说的。已经解释了获得完全清净的三个原因和相反的原因。 因此，首先一般性地谈论清净，然后将解释特殊意义。其中，清净的一般性是这样的： 果清净色等， 清净性，为了什么？ 彼二非异， 不可分故，说为清净。 这是所说的，如“善哉！色清净即是果清净”等，以及“彼等二者不可分割，故无差别，不可分”等。其中，“色清净即是果清净”是指圣者的修行之果，与对色等的我执等分离，因此是完全的区分。关于“无二且不可分割”，无二的意义是因为能取和所取无二。所谓“不可分割”是因为隐秘的意图不能被分割。 所谓“无差别，不可分”是指，差别是各种特征本身。分割是将各个部分分开，使其各自不同。这样，在解释了一般的清净之后，现在要说的是特殊之处： 烦恼所知及习气三， 衰损故，声闻独觉及， 佛子们的清净， 佛陀一切极清净。 这是所说的。其中，声闻的烦恼障清净是指贪欲、嗔恨和
English
This is what was said, by showing the karmic obscurations that lead to falling into lower realms. Among these, being intense is due to excess itself. Being continuous is due to constancy itself. Being painful is due to disharmony itself. Showing these is for the sake of turning sentient beings away from these. Furthermore, regarding the four causes of this karmic obscuration, it is considered that: the blessing of demons, faith in profound Dharma, attachment to the aggregates and so forth, and being completely seized by sinful friends, these are its causes. This is what was said. The three causes for attaining complete purity and the opposite causes have been explained. Therefore, for now, let's speak generally about purity, and then the specific meaning will be explained. Among these, the general nature of purity is this: The purity of the fruit, form and so on, Purity itself, for what reason? Those two are not different, Because they are indivisible, it is called purity. This is what was said, such as, "Subhuti, whatever is the purity of form is the purity of the fruit itself," and "Because those two are inseparable, they are without difference and indivisible." Among these, "The purity of form is the purity of the fruit itself" means that the fruit of the practice of a noble being is completely distinguished because it is separated from attachment to self in form and so forth. Regarding "Without two and indivisible," the meaning of without two is because the grasper and the grasped are without two. What is called "indivisible" is because the hidden intention cannot be divided. What is called "without difference and indivisible" means that difference is the various characteristics themselves. Division is separating the individual parts, making them each different. Thus, having explained the general purity, now what will be said is the specific: Afflictions, knowable, and three habits, Due to decline, the purity of disciples, solitary realizers, and The sons of the Buddhas, The Buddhas are all extremely pure. This is what was said. Among these, the purification of the afflictive obscurations of the Hearers refers to desire, hatred, and