Tibetan
་ནོ། ། དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བསྔགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དོན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ཨོཾ་ནི་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཀུར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲ་སྟེ། མར་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་ གྱི་གླེང་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམ་པར་གྱུར་པར་རབ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་དང་གཞན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་བསགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དབེན་བའི་གནས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་
Chinese
诺。 第六是如是安置四洲之有情等，如是所说。第七是如是安置千世界之有情等，如是所说。第八是如是安置二千世界与三千世界及十方世界之有情等，如是所说。赞叹之第九部分是：又从赡部洲开始，十方每一方如恒河沙数世界之有情等，将彼等一切安置于不退转地，如是说，从不退转者之中，任何菩萨摩诃萨对于快速现证，以不颠倒的方式宣说般若波罗蜜多，福德极为增长等，如是所说。对于生起欢喜之菩萨们，善哉善哉，是完全阐明赞叹之义。如是，赞颂等这些是如实通达真实义之部分的特征，而不是像声明知识者所说“以言词表达意义即是赞颂”那样，不是表达意义之特征。又有些人说，四分之二的嗡（唵，oṃ，唵，嗡）是恭敬。如是说者，按照彼等之观点，声音之梵天是神圣的，像这样会变成恭敬，而此处是如所说之通达部分的特征。依赞叹之角度而言，我说这是诗词的知识，就像重复黄油等词语，那些是赞叹，如是说者，按照彼等之观点，也只会变成属于声音，而此处是第九部分的通达之特征赞叹。部分是支分，即部分之义。如是行持，则其他经典 的开端等，世尊菩萨摩诃萨为诸佛所赞叹、恭敬，与一切赞颂一起安住，如是所说才是合理的。信解作意与赞
English
No. The sixth is as it is said, "than arranging the sentient beings of the four continents in that way." The seventh is as it is said, "than arranging the sentient beings of a thousand worlds in that way." The eighth is as it is said, "than properly arranging the sentient beings of the two thousand worlds, the three thousand worlds, and the ten directions' worlds in that way." The ninth part of praise is: "Also, starting from Jambudvipa, in each of the ten directions, sentient beings of worlds as numerous as the sands of the Ganges River, placing all of them on the ground of non-retrogression," and so on. From among those who do not regress, any Bodhisattva-Mahasattva who quickly realizes and teaches the Prajnaparamita without inversion, their merit increases greatly, and so on. For the Bodhisattvas who generate joy, "Excellent, excellent," is to fully clarify the meaning of praise. Thus, these praises and so on are the characteristics of the part that realizes the true meaning as it is, and not the characteristic of expressing meaning, as the learned ones who declare knowledge say, "expressing meaning with words is praise." Also, some say that the three and a half parts of Om (唵，oṃ，唵，嗡) is reverence. According to those who say so, the Brahma of sound is sacred, and it would become reverence like that, but here it is the characteristic of the part of realization as it is said. From the perspective of praise, I say that this is the knowledge of poetry, just like repeating words like butter, those are praises, and according to those who say so, it would only become belonging to sound, but here the characteristic of the ninth part's realization is praise. A part is a limb, meaning a portion. By acting in this way, the beginnings of other sutras and so on, where the Bhagavan Bodhisattva-Mahasattva is praised and revered by all the Buddhas, and abides together with all praises, what is said in that way is indeed reasonable. Faith, attention, and praise
Chinese
赞颂和尊敬，以及赞美已经说完了。 回向的作意之解说。 现在是名为回向的作意，因此，殊胜的回向，是它的作意之最胜。那是无所缘之相，是不颠倒之体性。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念之行境。具方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大之，其他的回向有三种，是福德大生之自性。如是说。其中回向的差别是这样的：从声闻和独觉的一切布施等福德之事，以菩萨摩诃萨的无上正等觉中不作意的方式回向，这才是最殊胜的。是殊胜的。是主要的等等所说的。其中所谓的最殊胜，殊胜有两种：随顺和具有的殊胜，以及无二的远离二取之主要。其中殊胜的殊胜也有两种：善巧方便之最胜，以及以智慧波罗蜜多之殊胜最胜。主要也有两种：以无等之圆满，以及以无余之无上，以七句显示了它的差别之体性。回向的作意又是，以三乘引导众生出离轮回，作为因，所以称为无等。成为获得不平等之佛陀之因，所以称为不平等和相等。那是为什么呢？无论是声闻等还是菩萨的自他所说的。无所缘之相的回向是，从十方诸佛最初发心开始，到正法住世之间的戒律等蕴，以及完全摄集它们，以及以三乘完全成熟，以及种种
English
The praise and respect, and the commendation have been spoken. Explanation of the mental activity of dedication. Now, since it is called the mental activity of dedication, the special dedication is the best of its activities. That is the aspect of no object of focus, and its characteristic is non-perversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas are the objects of mindfulness of their own nature. With skillful means, without characteristics, and rejoicing after the Buddhas, not belonging to the three realms, and the small, medium, and large, the other dedications are of three kinds, being the nature of the origin of great merit. Thus it is said. The distinction of dedication is this: from the objects of merit-making such as the giving of all the Hearers and Solitary Buddhas, dedicating in the manner of non-objectification to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of the Bodhisattva Mahasattvas, this itself is said to be the most excellent. It is said to be supreme. It is said to be principal, and so on. Among these, the term 'most excellent' is of two kinds: the very fact of being supreme by virtue of being in accordance and possessing, and the very fact of being principal by virtue of being without a second, being separate from duality. Among these, the very fact of being supreme is of two kinds: the supreme of skillful means, and the most excellent by virtue of the perfection of wisdom. The very fact of being principal is also of two kinds: being pre-eminent by virtue of being unequaled, and being unsurpassed by being without remainder. Thus, its distinctive characteristic is shown by seven phrases. The activity of dedication is also that, since it guides sentient beings to the path of definite emergence by the three vehicles, it is called unequaled because it becomes the cause. Since it becomes the cause of attaining equality with the unequal Buddhas, it is called unequal and equal. Why is that? Whatever is spoken by oneself and others, whether Hearers or Bodhisattvas. The dedication with the aspect of non-objectification is that, starting from the first arising of the minds of all the Buddhas of the ten directions, the aggregates such as discipline until the abiding of the sacred Dharma, and completely gathering them, and completely maturing them by the three vehicles, and various
Chinese
将所调伏的众生的一切善根汇集起来，随喜并全部回向后，从“什么是事物”开始，事物、所缘、菩提心、善根、随喜所具有的福德之事物是什么，以及“心是穷尽、止息、分离且转变之自性”开始，直至“一切法随行无事物，以不可得之相全部回向是极好”等等所说的一切。其中，事物是种类。所缘是一切法。为菩提之因的心是执着的分别。善根是不执着等等。福德之事物是思择。穷尽是积聚的消散。止息是相续的消散。分离是自性的消散。转变是转变之相的消散。不颠倒之相的回向是，以何心回向，彼心之法性亦是彼。那为什么呢？因为就像所说的那样，一切法 自性为空性。在寂静处回向是，如果大菩萨了知福德之事物是远离蕴等等的，从“了知”开始，直至“了知一切佛法以其自性是远离的”之间所说的一切。忆念属于佛法善根之种类的自性而回向是，佛的善根是哪些种类，以及什么是自性，如是回向彼福德之事物，这是所说的。善巧方便的回向是，在此，大菩萨应学习那些善巧方便等等所说的一切。无相的回向是，以掺杂毒药的食物为例，以有相之想回向是，有毒且有刺等等所说的一切。