Tibetan
མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར
Chinese
这就是所说的见道及其利益。其中，对于苦谛的法智忍，是指为了遮遣如是性与如来等是相互的体性，不接受其他名相而宣说的内容。如 कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，在色之如是性中，也不可见如来。在如来中，也不可见色之如是性等等所宣说的内容。对于苦谛的法智是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是大，所以菩萨们的波罗蜜多也是大。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的前际不可见，后际不可见，中间不可见等等所宣说的内容。对于苦谛的随顺智忍是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无量，所以这个波罗蜜多是无量的。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的量是不可见的等等所宣说的内容。量是指用什么来衡量变异之相的色。对于苦谛的随顺智是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无量，所以这个波罗蜜多是无量的。 कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，例如，虚空的量是不可见的等等所宣说的内容。量是指依赖于极微细的究竟的形状。对于非色法来说，没有量的体性。对于集谛的法智忍是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无边，所以大菩萨们的波罗蜜多是无边的。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的边和中间不可见等等所宣说的内容。这遮止了因。因为一切相智的所缘是无边的，所以以波罗蜜多的无边性遮止了集。因为法界是无边的，所以以波罗蜜多的无边性遮止了生起。因为如是性是无边的，所以以波罗蜜多的无边性
English
This explains the path of seeing and its benefits. Among them, the forbearance of knowing the Dharma of suffering refers to what is taught to negate that suchness and the Tathagatas are mutually of the same nature, without accepting other terms. O Kausika, even in the suchness of form, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of form is not seen, and so on. The knowledge of the Dharma of suffering is: O Kausika, because form itself is great, the paramita of the Bodhisattvas is also great. Why is that? O Kausika, it is because the prior limit of form is not seen, the posterior limit is not seen, the middle is not seen, and so on. The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: O Kausika, because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. Why is that? O Kausika, it is because the measure of form is not seen, and so on. Measure means what is used to measure the form of the characteristic of transformation. The subsequent knowledge of suffering is: O Kausika, because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. O Kausika, for example, the measure of space is not seen, and so on. Measure refers to the shape that depends on the ultimate of the smallest particles. For non-form phenomena, there is no characteristic of measure. The forbearance of knowing the Dharma of origination is: O Kausika, because form is infinite, the paramita of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? O Kausika, it is because the edge and middle of form are not seen, and so on. This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, the infinity of paramita negates origination. Because the realm of Dharma is infinite, the infinity of paramita negates arising. Because suchness is infinite, the infinity of paramita
Chinese
此乃阻碍之缘由。因众生无边，故以无边之波罗蜜多，为众生界之故，示现于集起之法智忍。于集起之法智者，凡与般若波罗蜜多作意不离者，即如来也，如是说。于集起之随顺智忍，世尊，菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，乃至一切种智之间，以不取不舍之方式，乃至与一切种智相符而受持，甚为稀有，如是说。一切障碍者皆不得其便，以受持之义，受持此般若波罗蜜多，读诵，通达，修习，为他人广说，如理作意，且与一切种智之心不相离，彼等一切恶魔等皆不得其便，如是显示利益。何以故？彼等已善住于色空性故。何以故？如是，于空性不得其便，无相与无愿亦如是。何以故？如是，以何于何得便，彼等之自性皆无有故，如是说。于集起之随顺智者，又复以不缘一切众生之方式，慈爱，悲悯，喜悦，舍离，极善修习之故，于彼等，人与非人等不得其便。于见道之第八刹那，菩萨等需无量之量，若如是，则于第九刹那，因不顾众生界，将堕入灭尽。又以布施波罗蜜多，如理依止承侍众生之故，彼等舍弃轻
English
This is the cause of obstruction. Because sentient beings are infinite, the infinite perfection is shown for the sake of the realm of sentient beings, the forbearance of knowledge of Dharma in arising. In the knowledge of Dharma in arising, those who are inseparable from the attention to the Perfection of Wisdom are the Tathagata, as it is said. In the forbearance of subsequent knowledge in arising, the Blessed One, the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, from this to the all-knowingness, in the manner of not taking and not abandoning, and in accordance with the all-knowingness, it is very rare to hold it completely, as it is said. All obstacles will not be able to find their opportunity, by the meaning of holding, holding this Perfection of Wisdom, reciting, understanding, practicing, explaining it widely to others, attending to it properly, and not being separated from the mind of all-knowingness, all those evil demons and others will not be able to find their opportunity, thus showing the benefits. Why is that? Because they have well dwelt in the emptiness of form. Why is that? Thus, in emptiness, there is no opportunity, and the signless and the wishless are also the same. Why is that? Thus, in this way, by what means can one find an opportunity in what, because the nature of those things is non-existent, as it is said. In the subsequent knowledge in arising, furthermore, by not focusing on all sentient beings, because of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and practicing them extremely well, people and non-humans and others will not be able to find an opportunity in them. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas and others need immeasurable quantities, and if so, then in the ninth moment, because they do not care about the realm of sentient beings, they will fall into cessation. Also, by the Perfection of Giving, because of properly relying on and serving sentient beings, they abandon lightness
Chinese
凡是所说的“不会改变”等等。关于灭谛的法智忍，又因为一切空性都非常修习，所以凡是所说的对它们没有恐惧和僵化等等。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除它的方法是僵化。关于灭谛的法智，世尊从“如此，大菩萨执持般若波罗蜜多”开始，调伏三乘的众生是非常稀有的，因为执持般若波罗蜜多等的果实就是成佛。关于灭谛的类智忍，世尊从“如此，因为完全受持此般若波罗蜜多”开始，直到“将会完全受持直到一切种智”之间所说的，以及般若波罗蜜多包含了所有清净的方面等等。关于灭谛的类智，又通过展示རྩི་མ་གིའི་（rtsi ma gi）的例子，凡是所说的般若波罗蜜多具有彻底平息一切损害的光彩和力量。关于道谛的法智忍，那是什么原因呢？般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患到执持涅槃之间，是平息的，而不是增长的。凡是所说的。关于道谛的法智，十方世界的诸佛以神力所为，以及由生起所变，以及以内在障碍的力量，具有守护、救护、隐藏，以及以无所缘的方式，从布施波罗蜜多等，到一切种智之间，将会以善法而增长。凡是所说的等等。关于道谛的类智，我也将断除杀生
English
Whatever was said, such as "it will not change." Regarding the Dharma-knowledge forbearance of cessation, also, because all emptiness is thoroughly cultivated, whatever was said about not having fear and rigidity, etc., towards them. Among them, fear is the apprehension that the undesirable will suddenly befall. Rigidity is not seeking the means to eliminate it. Regarding the Dharma-knowledge of cessation, the Blessed One, starting from "Thus, the great Bodhisattva holds the Prajñāpāramitā," taming beings in the three vehicles is very rare, because the fruit of holding the Prajñāpāramitā, etc., is Buddhahood itself. Regarding the subsequent-knowledge forbearance of cessation, the Blessed One, starting from "Thus, because this Prajñāpāramitā is completely held," up to what was said between "will be completely held up to all-knowingness," and that the Prajñāpāramitā encompasses all aspects of purification, etc. Regarding the subsequent-knowledge of cessation, again, by showing the example of rtsi ma gi, whatever was said about the Prajñāpāramitā possessing the radiance and power to thoroughly pacify all harm. Regarding the Dharma-knowledge forbearance of the path, what is the reason for that? The Prajñāpāramitā is like this: from the faults of desire, hatred, ignorance, etc., up to holding nirvāṇa, it is pacifying, but not increasing. Whatever was said. Regarding the Dharma-knowledge of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, by means of divine power, and transformed from arising, and by the power of inner obstacles, possessing protection, rescue, concealment, and in a non-objective way, from the perfection of giving, etc., up to all-knowingness, will increase with virtuous dharmas. Whatever was said, etc. Regarding the subsequent-knowledge statement of the path, I will also abandon killing