Tibetan
་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་ བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཕྲ་བབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན
Chinese
此外，菩萨摩诃萨不应以执著的方式安住于色蕴。同样，也不应安住于受蕴等，诸如此类所说。其中，“以常等方式，安住被遮止，诸忍辱者。”的意思是，不应以执著的方式安住于“色是常”等，乃至“非我”之间。不应安住于“色是乐”乃至“无愿”之间，诸如此类所说。 “于十地而起，不住广大之显示，说为法之胜妙。”的意思是，菩萨摩诃萨不应以执著的方式安住于初地，乃至“我于彼佛土，佛之音声亦不生。”不应以执著的方式安住，诸如此类所说。“不住”的意思是，为什么呢？因为佛陀“知已未见诸法故。”意思是，如此，如来、应供、正等觉于无上正等菩提现证成佛后，因为未曾执著一切法，诸如此类所说。声闻乘之道已述完毕。 独觉乘之道宣说： 将宣说独觉乘之道。其中，首先，“为悟自生之自性，亦不需他人之教示，如犀牛角之智慧，显现为甚深之体性。”意思是，独觉等是最后的词语。其中，不需要他人教示是这样的：如所说，“夜叉之语等是可知的，而具寿善现所说之义是不可知的。”夜叉等的夜叉之语，夜叉之词，夜叉所说，夜叉所诠释的那些，是说夜叉的语言等，那些以自己的符号来理解。词是指语言的集合。所说
English
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on form with an attitude of clinging. Similarly, one should not dwell on feeling, etc., as has been said. Among these, "By means of permanence, etc., dwelling is prevented, for those who are patient." means that one should not dwell with an attitude of clinging to "form is permanent," etc., up to "non-self." One should not dwell on "form is happiness" up to "without aspiration," as has been said. "Having arisen on the ten grounds, the non-dwelling is extensively shown, it is said to become the supreme of Dharma." means that a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell with an attitude of clinging to the first ground, up to "In that Buddha-field of mine, even the sound of Buddha will not arise." One should not dwell with an attitude of clinging, as has been said. "Non-dwelling" means, why? Because the Buddha "having known, did not see the Dharmas." It means that, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifestly awakened to Unsurpassed Perfect Enlightenment, because he has never clung to all Dharmas, as has been said. The path of the Hearer has been described. The path of the Solitary Buddha is declared: The path of the Solitary Buddha will be declared. Among these, first, "In order to realize the self-arisen nature, one does not need the teachings of others, like the wisdom of a rhinoceros horn, it is manifested as the nature of profoundness." means that the Solitary Buddhas, etc., are the final words. Among these, not needing the teachings of others is like this: as it is said, "The language of Yakshas, etc., is knowable, but the meaning spoken by the Venerable Subhuti is unknowable." The Yaksha's language, etc., the Yaksha's words, what the Yaksha speaks, what the Yaksha explains, those are the Yaksha's language, etc., those are understood by their own symbols. Words refer to a collection of languages. What is spoken
Chinese
所谓“了知”，是指想要表达的意义完全圆满的“清净”之义。所谓“善说”，是指对谈话的问答。所谓“凡是那些”，是指以前已经接近获得的那些。那是可以了解的。 尊者圣者善现宣说、善说、开示、近示般若波罗蜜多，祈请之后，开示即是宣说。 提问之后回答即是善说。 这两者是就所化愚昧者的角度而言，宣说即是开示。 就放逸者的角度而言，接近之后由开示本身来近示。 诸天子，如此这里连一个字也没有说，从这开始是为了遮止善说和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等菩提，以幻化、梦境、回声、幻术等比喻来说，是没有文字的，因此没有善说和听闻。 那么，如何既是说法，又是不善说呢？ 因为是获得说法果的因。 也是因为成就佛的愿望。说法是言说的自性，因此会变成极大的散乱。 考虑到散乱也会使相续无尽地扰乱，所以佛薄伽梵以前是菩萨的时候，就发愿说：我获得佛位之后，像如意宝一样，即使不言说也能利益有情。 因此作了这样的祈愿。 不用言语也能示义是可以的。 为了显示这个道理，（经中说）：“于何何义为何何，如何如何欲听闻，于彼彼义彼彼义，无声然彼如是显。” 这样说的。 其中甚深智慧是这样的： 唉呀！尊者善现，这是显明的，是比甚深更甚深的，是进入到比微细更微细的境界。 这样说的是。 尊者善现已经近示了。
English
The term "knowing" refers to the meaning of "pure," which is the complete fulfillment of the meaning one wishes to express. The term "well-spoken" refers to the questions and answers in a conversation. The term "all those" refers to those who have previously come close to attaining. That is knowable. The venerable and noble Subhuti teaches, speaks well, reveals, and closely shows the Perfection of Wisdom. After making a request, to reveal is to teach. To speak in response to a question is to speak well. These two, from the perspective of those who are ignorant and need to be tamed, to teach is to reveal. From the perspective of the negligent, to approach and reveal is to closely show. Sons of the gods, in this way, not even a single letter has been spoken here. Starting from this, it is to prevent good teaching and listening. Because the Perfection of Wisdom and perfect complete enlightenment, in metaphors such as illusion, dream, echo, and magic, are without letters, therefore there is no good teaching and listening. How, then, is it both teaching the Dharma and not speaking well? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because it fulfills the Buddha's aspiration. Teaching the Dharma is the nature of speech, therefore it will become a great distraction. Considering that distraction also endlessly disturbs the continuum, the Buddha, the Bhagavan, when he was previously a Bodhisattva, made the aspiration: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, may I be able to benefit sentient beings. Therefore, he made such a prayer. It is possible to show meaning without speaking words. To show this reason, (it is said in the sutra): "Whatever meaning for whatever, however, however one wishes to hear, for that meaning, that meaning, without sound, yet it appears as such." Thus it is said. In that, profound wisdom is like this: Alas! Venerable Subhuti, this is clear, it is more profound than profound, it is entering into a state more subtle than subtle. This is what is said. The Venerable Subhuti has already closely shown.
Tibetan
་པའི་དོན་མི་རིག་པ་ནི་ཤེས་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་འདི་ལ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཕ་ཡིན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པར་སྟོན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའམ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་
Chinese
不了解意义是甚深智慧，不说一字是甚深言说。其他经部中也说，这十善业道，自己现证，并深刻领悟此缘起，就能成就独觉乘。因为自己证悟成佛，所以是独觉。并非声闻乘，因为声闻依赖他人教导。也并非正等觉，因为正等觉以普知一切相，为一切众生利益而努力，所以比他们更殊胜。独觉们只是在证悟的多少方面，自己圆满菩提。那么他们的证悟有多少呢？为了舍弃所取之念，并且没有舍弃能执着，如犀牛角的道路，要知道是正确的总结。这样说，是因为他们舍弃了所取的分别念，从蕴、界、处等，到广大的普知一切相的自性深奥和细微的遮止。独觉们显示舍弃了所知障的一部分，比声闻们的证悟更殊胜。这个教法是指独觉。从“没有假立为色吗”到“没有假立为菩提吗”是因为他们舍弃了所取的分别念。说“没有假立为文字吗”是因为自己现证圆满菩提。从“想要安住于入流果”到“想要获得独觉，不能不依赖这个忍”是说，道智是所有道的对境。对他们没有舍弃能执着的分别念而说的：众生
English
Not understanding the meaning is profound wisdom, not uttering a single word is profound speech. It is also said in other sutras that these ten virtuous paths of action, realized by oneself, and deeply understanding this dependent arising, one can accomplish the Pratyekabuddha vehicle. Because one attains Buddhahood by oneself, it is a Pratyekabuddha. It is not the Hearer vehicle, because Hearers rely on the teachings of others. It is also not the Perfectly Awakened One, because the Perfectly Awakened One strives for the benefit of all beings with complete knowledge of all aspects, so they are more superior than them. Pratyekabuddhas themselves perfect enlightenment only in terms of how much they realize. So how much is their realization? In order to abandon the concept of the object of grasping, and because the grasping is not abandoned, the path like a rhinoceros horn, know that it is a correct summary. It is said in this way, because they abandon the conceptualization of the object of grasping, from aggregates, elements, and sense bases, etc., to the vast nature of the all-knowing, deep and subtle nature of cessation. Pratyekabuddhas show that they have abandoned a part of the obscurations of knowledge, which is more special than the realization of the Hearers. This teaching refers to the Pratyekabuddha. From "Is there no imputation as form?" to "Is there no imputation as enlightenment?" it is because they have abandoned the conceptualization of the object of grasping. Saying "Is there no imputation as letters?" is because one's own manifest complete enlightenment. From "Wanting to abide in the fruit of stream-enterer" to "Wanting to attain Pratyekabuddhahood, one cannot but rely on this forbearance" it is said that the knowledge of the path is the object of all paths. Speaking to them without abandoning the conceptualization of grasping: sentient beings