Tibetan
ཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་
Chinese
没有面容，没有数量，没有尺度，以及一切法皆是空性，因此将“于彼”与一切相连。那为什么呢？如前一样。第七（地）以中等分别念之小者的对治，即中等道之大者，因为那些是无所缘之自性。此外，对于我等以及布施等的波罗蜜多等，虚空以及大乘，不可测量，没有数量，没有尺度，以及一切法皆是空性，因此将“于彼”与一切相连。那为什么呢？如前一样。第八（地）以小分别念之大者的对治，即大乘道之小者，因为那些是无所缘的。此外，对于我等以及一切空性，从菩提分法直到不共佛法之间，种姓等的地，以及入流果等，声闻乘以及独觉乘的乘，以及如来，以及一切种智，因为没有，虚空以及大乘，一切法皆是空性，因此将“于彼”如前一样与一切相连。那为什么呢？如前一样。第九（地）以小分别念之中等的对治，即大乘道之中者，因为那些是不可见的。此外，如涅槃以及如虚空一样，大乘对于先前所说的有情有空隙，这是说，第十地以小分别念之小者的对治，即大乘道之大者，因为应当安住于如虚空一样，仅仅是远离所知障。像这种方式在其他的经中也有说到，寂静慧，越是接近无上正等觉，就越是能成熟无量、无数、不可思议的有情。以任运成就的决定生起的方式，善现，无论你说什么，对于那个大乘，不去，不来，不住，不可见，这就是说
English
Without face, without number, without measure, and all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" with everything. Why is that? Just like before. The seventh (bhumi) with the antidote to the small of the medium conceptualization, which is the great of the medium path, because those are the nature of having no object of focus. Furthermore, for me and others, and the perfections such as giving, space and the Mahayana, immeasurable, without number, without measure, and all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" with everything. Why is that? Just like before. The eighth (bhumi) with the antidote to the great of the small conceptualization, which is the small of the great path, because those are without object of focus. Furthermore, for me and others, and all emptiness, from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, the grounds such as lineage, and the stream-enterer and others, the Hearer and the Solitary Realizer vehicles, and the Thus-Gone One, and all-knowingness, because there is not, space and the Mahayana, all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" as before with everything. Why is that? Just like before. The ninth (bhumi) with the antidote to the medium of the small conceptualization, which is the medium of the great path, because those are invisible. Furthermore, like nirvana and like space, the Mahayana has room for sentient beings as previously stated, this is saying that the tenth bhumi with the antidote to the small of the small conceptualization, which is the great of the great path, because one should abide in just being separated from the obscurations of knowledge, like space. This kind of manner is also spoken of in other sutras, Peaceful Wisdom, the more it approaches unsurpassed perfect complete enlightenment, the more it ripens immeasurable, countless, inconceivable sentient beings. In the manner of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, whatever you say, for that Mahayana, not going, not coming, not abiding, invisible, that is to say, it refutes.
Chinese
并且承认了没有来、没有去、没有停留的自然成就的决定生起。那为什么呢？因为一切法都是不动的缘故。那为什么呢？因为色等诸蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实边际，以及不可思议界，以及波罗蜜多，以及菩提分法，以及从力等乃至佛不共法之间，以及正等觉，以及无为法的自性，以及真如，以及自性，以及相，对于这些的去、来、住的遮止，是了解自然成就的决定生起之义。关于超越边际的决定生起而说的是：善现，你这样说，对于那个大乘，不观察前际，不观察后际，中间也不观察，因为那个乘是三时平等性，因此称为大乘。这样所说的是，三时平等性是超越边际的决定生起，对此予以承认。那为什么呢？因为三时，以及它的平等性，以及大乘，以及菩萨们，都是以各自的自性为空性，并且对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘来说，平等与不平等，贪欲与离贪欲，嗔恨与无嗔恨，愚痴与无愚痴，有名与无名，善与不善，有漏与无漏，有罪与无罪，烦恼与无烦恼，世间与出世间，遍一切染污与清净，轮回与涅槃，常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，以及与这些相反的，欲等诸界，以及从这些中完全超脱的，也是不可观察的。那为什么呢？因为这些全部都是自性不可观察的。
English
And it is acknowledged that the arising of the definitive, spontaneously accomplished without coming, going, or abiding. Why is that? Because all dharmas are immutable. Why is that? Because the aggregates, such as form, and the senses, such as the eye, and the six elements, such as earth, and the realm of dharma, and suchness, and the ultimate reality, and the inconceivable realm, and the perfections, and the factors of enlightenment, and from the powers up to the unshared qualities of a Buddha, and perfect and complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, and suchness, and essence, and characteristics—the prevention of going, coming, and abiding in these is the meaning of understanding the arising of the definitive, spontaneously accomplished. Speaking with regard to the arising of the definitive that transcends limits: Subhuti, whatever you say, regarding that Great Vehicle, one does not perceive a prior limit, one does not perceive a posterior limit, and one does not perceive a middle either. That vehicle is the equality of the three times; therefore, it is called the Great Vehicle. What is said in this way is that the equality of the three times is the arising of the definitive that transcends limits, and this is acknowledged. Why is that? Because the three times, and their equality, and the Great Vehicle, and the bodhisattvas, are emptiness by their very nature, and even for emptiness, the numbers from one to ten are prevented. Therefore, for the Great Vehicle, equality and inequality, desire and absence of desire, hatred and absence of hatred, delusion and absence of delusion, name and absence of name, virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, affliction and absence of affliction, mundane and transmundane, completely defiled and purified, samsara and nirvana, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and the realms such as desire, and even complete transcendence from these, are also unobservable. Why is that? Because all of these are unobservable by their very nature.
Chinese
名为“因为是自性空性”等。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那为什么呢？因为空性中不缘空性，所以缘过去等的色等是不可能的。以三时平等性，从前际等，到一切波罗蜜多之间都不可缘。那为什么呢？因为以平等性中不缘平等性，所以缘过去等和波罗蜜多是不可能的。从念住，到十八不共佛法之间，也应当同样地说。同样地，从异生到如来之间，都不缘前际等。那为什么呢？名为“因为有情不可缘”。善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨就能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间，必定现证一切种智。这是以获得之相的现证作意。世尊，过去、未来、现在出现的菩萨摩诃萨们，学习此大乘后，就获得了，正在获得，将要获得一切种智。这是安立近于获得之现证。般若波罗蜜多是开示大乘，与一切圣者获得证悟之因相同，且随顺，具有通达以获得遍及之义。般若波罗蜜多中，开示了容摄一切法且专注之方便，具有通达无不获得之义。那为什么呢？因为在大乘中，有波罗蜜多等，以及色等蕴，从菩提分法到不共佛法之间，以及到名为涅槃界之间的那些法。