Tibetan
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅ
Chinese
直至十八不共法之间，以及显示了不缘念佛陀即是佛陀本身。其中“一切处”是指蕴等事物的体性的一切处。“一切”是指蕴等总集和各自自性的菩萨。“一切 प्रकार”是指内空性等各种差别。“又一切”是指总集和各个自性。“一切性”有二，即事物的一切和 प्रकार的一切性。为了遮遣能得和所得的关系而说的是：凡是说“菩萨”这个名称是临时安立的，从这里开始，因为一切法唯是名言，所以无有且不可得，因此遮止了显现成立，只是承认是假名而已，以及极不显现成立的那些。其中“临时”的意义是指安立在不是其自性的意义上，是增益的意义。虽然说“我我”，但我和一切法一样，永远不显现成立。又因为遮止了一切法是由和合而生的自性，所以是一切事物无有自性的自性，以及一切法无常，与任何事物都分离，所以不是，同样，那些善与非善等与任何事物都分离，所以不是，直至无自性之间。此外，一切法不是常住和坏灭，为什么呢？因为它的自性是那样。此外，一切法因为不是显现积聚的，所以遮止了显现成立，为什么呢？因为显现积聚者不可得。一切法因为自性是空性，所以遮止了生、灭、住之外的变异，以及不显现成立本身。般若波罗蜜多和不显现成立二者无二无别，不可分割，一切法和不显现成立二者无二无别，不可分割，一切法
English
It is shown up to the eighteen unshared Dharmas, and up to the non-apprehension of the Buddha as the Buddha itself. Among them, "everywhere" means everywhere in the nature of things such as aggregates. "Everything" refers to the Bodhisattva who is the collection of aggregates and the individual self-natures. "All aspects" refers to the various differences such as internal emptiness. "Again, everything" refers to the collection of aspects and the individual characteristics. This "allness" is twofold: the allness of things and the allness of aspects. What is said by way of negating the relationship between what is to be obtained and the obtainer is: Whatever is said, "The name Bodhisattva is temporarily established," starting from here, because all dharmas are only names, therefore they are non-existent and unattainable, therefore the manifestation of establishment is prevented, and it is only admitted as a nominal term, as well as those that are extremely unmanifest. Among them, the meaning of "temporary" refers to the meaning of being established on a meaning that is not its own nature, which is the meaning of superimposition. Although it is said "I, I," just as the self is never manifestly established, so are all dharmas. Moreover, because the nature of all dharmas arising from combination is denied, it is the very nature of the absence of things, and all dharmas are impermanent, and are separated from everything, so they are not. Similarly, those virtues and non-virtues are separated from everything, so they are not, up to the absence of self-nature. Furthermore, all dharmas are not permanent and perishable, why? Because its nature is such. Furthermore, because all dharmas are not manifestly accumulated, the manifestation of establishment is prevented, why? Because the manifest accumulator is unattainable. Because all dharmas are empty by nature, the change other than arising, ceasing, and abiding is prevented, as well as the non-manifest establishment itself. Prajnaparamita and non-manifest establishment are non-dual and indivisible, all dharmas and non-manifest establishment are non-dual and indivisible, all dharmas.
Tibetan
ད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་ བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ
Chinese
如今，由于见到不动摇和梦境以及幻术等，菩萨的心不畏惧、不惊慌、不害怕，并且在如此完全领悟这些法时，不会接受、不会执持、不会安住于色，不会执着、不会系缚，这是通过遮止不接受法等来完成的。因此，对于色不作意而接受，获得它并据为己有，对它作意的智慧生起，之后以存在而显现，以接近而思辨，在考察的权限内，应知色接受等五个词按顺序排列。那是因为什么缘故呢？因为一切法不生，一切法无自性，因此是无所缘的缘故。那又是为了什么呢？因为诸法和它的空性等是无二且不可分的，同样，诸法的衰减也是非法的。那又是为了什么呢？因为诸法和衰减是无二无别的缘故。从色到一切种智之间，这被算作无二的数目，所说的遮止能获得者和获得者二者，以此来显示。在确定显现一切种智的权限内所说的是，菩萨也了知一切法的相，从色等蕴开始，直到十八不共佛法之间的相，阻止对它的执着而进入，以及以何种方式，诸法的相、特征和标志执持诸法，并且，由于此已远远超越了一切法，因此被称为般若波罗蜜多，从自性光明到究竟之间，已超越并扩展了这些，这是以无执着的方式的意义。贤者阿难陀，因此这被称为般若波罗蜜多，在发心的究竟处，自己的利益。
English
Now, because of seeing immovability and dreams and illusions, etc., the bodhisattva's mind is not afraid, not alarmed, and not frightened, and when completely understanding these dharmas in this way, they do not accept, do not hold, and do not abide in form, do not cling, and do not bind. This is accomplished by preventing the acceptance of dharmas, etc. Therefore, without attending to form, they accept, obtain it and claim it as their own, the wisdom of attending to it arises, and afterwards it manifests through existence, and speculates by approaching. Within the scope of examination, it should be known that the five words such as accepting form are arranged in order. Why is that? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without self-nature, therefore they are without an object of focus. And why is that? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible, and similarly, the decay of dharmas is also non-dharma. And why is that? Because dharmas and decay are non-dual and indistinguishable. From form to omniscience, this is counted as a non-dual number, and what is said is that the prevention of both the obtainable and the obtainer is shown by this. What is said within the scope of definitely manifesting omniscience is that the bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, starting from the aggregates such as form, up to the aspects between the eighteen unshared qualities of the Buddha, preventing attachment to it from entering, and in what way the aspects, characteristics, and signs of dharmas hold the dharmas, and because this has gone far beyond all dharmas, it is called Prajnaparamita, from the ultimate of self-luminousness, it has transcended and extended these, which is the meaning of being without attachment. Ananda, therefore this is called Prajnaparamita, at the ultimate point of generating the mind, one's own benefit.
Tibetan
་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལས་སོང་ཞིང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་ བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་བར་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྲངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའང་མི་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པར་བསྟན་བ་དང། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་དང
Chinese
欢喜于彼而皆大欢喜，是声闻等之道。从彼逝去、超越之义，此乃遍知之因。于色等乃至诸法之间，一一而常等，乃至寂静与非寂静，不思惟之法，乃为了知总摄思惟之相；以及诸法之空性，于无生乃至遍知之空性，遮止其自性之间；以及何为减损，何为遍知，何为无二，彼等诸法，亦非具有，亦非不具有，无色，不可示，无碍。如是无相而一相之现观，以及诸法之无生，以及诸法互相无有差别，执持而数算为无二，以及从诸法乃至佛陀，以极度清净性而见无生，乃是于般若波罗蜜多而近于思惟。如是则菩萨五趣之差别，以及获得入流等五者，以及彼道之无修，以及苦行亦不应理，故如来于无上正等觉现证菩提，以及转法轮亦将不成立。善现言：具寿舍利子，我不欲于未生之法有获得与现观，我不欲于未生之法有入流，我不欲于入流之果有，如是等，显示于一切法不应许诺，以及未生之法与已生之法获得，询问已生与未生获得，以及显示不欲彼二者之事物，以及询问欲未生之法与已生之法获得，以及询问欲彼二者之事物，以及询问无有获得与现观。
English
Rejoicing in that, everyone rejoices, which is the path of the Hearers and others. The meaning of going forth and transcending from that is that it is the cause of omniscience. Between form and so on, up to all phenomena, one by one, constant and so on, up to solitary and non-solitary, the non-conceptual dharma is to know the aspect of completely grasping conceptualization; and the emptiness of all phenomena, from no arising to the emptiness of omniscience, between the negation of its own nature; and what is diminished, what is omniscience, what is non-duality, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, without form, invisible, without obstruction. Thus, the direct perception of being without characteristics and with one characteristic, and the non-arising of all phenomena, and the absence of mutual difference between all phenomena, holding and counting as non-dual, and seeing non-arising from all phenomena to the Buddha with extreme purity, is close to contemplation on the Perfection of Wisdom. If so, there is no difference between the five realms of the Bodhisattva, and the attainment of the five, such as stream-enterer, and the absence of cultivation of that path, and the practice of austerities is also unreasonable, so the Tathagata manifests complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, and the turning of the wheel of Dharma will also not be established. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not want there to be attainment and direct perception of unarisen dharmas, I do not want there to be stream-entry in unarisen dharmas, I do not want there to be the fruit of stream-entry, and so on, showing that it is not appropriate to promise all dharmas, and that unarisen dharmas and arisen dharmas are attained, asking about the attainment of arisen and unarisen, and showing that one does not want the objects of those two, and asking about wanting the attainment of unarisen dharmas and arisen dharmas, and asking about wanting the objects of those two, and asking about the absence of attainment and direct perception.