Tibetan
ང༌། དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བདག་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྔ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་བ་དང༌། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚར་གཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་ པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དག་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
那，因为它不是有色之物，所以长和短等形状以及蓝色和黄色等颜色的形色和三时被遮止，因为它没有其他变化的自性，所以减少和增加被遮止，因为它自性是完全清净的自性，所以，一切烦恼和完全清净的自体，以及生和灭，以及住和住与离，以及住而变异被遮止。其中，从无而生是生，生后而无是灭，相似相续是住，不相似是住与离，相续变异是住而变异。因为它的本体和一切发起，以及相同是五蕴，所以善和不善以及不善和无记被遮止，因为它超离根境，所以见和闻和忆念和觉和了别等，以及所知和应知和当知等被遮止。其中，所知是知一切，因为那是用知和见观察后应该超越的缘故。应知是知道，因为那是乃至成佛都应知的缘故。当知是遍知，因为那是一切都应知的缘故，因为大乘没有穷尽的缘故。因为它远离进入和返回的分别，所以，当知和应断和应证和应修等被遮止，因为它和因果的联系相违，所以，异熟和它的法性等被遮止，因为它不与三界相应，所以，欲等界中的分别本身被遮止，因为它不是了别的自性，所以，如同虚空般，在大乘中，从初发心乃至十发心之间被遮止，同样，因为它不是所依的自性，所以，从白净显现等地乃至作事究竟地之间都被遮止，因为它不是所依的自性。
English
That, because it is not something with form, the forms of shapes such as long and short, and colors such as blue and yellow, and the three times are obstructed. Because it does not have a nature that changes into something else, decrease and increase are obstructed. Because its nature is the nature of complete purity, all afflictions and completely pure self, as well as birth and cessation, as well as abiding and separation from abiding, and change from abiding are obstructed. Among these, arising from nothing is birth, becoming nothing after arising is cessation, similar continuity is abiding, dissimilar is separation from abiding, and continuous change is change from abiding. Because its essence and all arising, and sameness are the five aggregates, virtue and non-virtue, as well as non-virtue and the unspecified are obstructed. Because it transcends the realm of the senses, seeing, hearing, remembering, awareness, and discriminations, as well as what is to be known, what should be known, and what is to be completely known are obstructed. Among these, what is to be known is knowing everything, because that is what should be transcended after being observed with knowledge and seeing. What should be known is knowing the path, because that is what should be known up to the point of becoming a Buddha. What is to be completely known is omniscience, because that is what should be known from all aspects, because there is no limit to the Great Vehicle. Because it is free from the distinctions of entering and returning, what is to be completely known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated are obstructed. Because the connection of cause and effect contradicts it, the fully ripened and its dharmata are obstructed. Because it is not associated with the three realms, the very notion of being in the desire realm and so on is obstructed. Because it is not the nature of discrimination, like the sky, in the Great Vehicle, from the first arising of the mind up to the tenth arising of the mind is obstructed. Similarly, because it is not the nature of a basis, from the ground of white appearance and so on up to the ground of accomplishing activity are obstructed. Because it is not the nature of reliance.
Chinese
因此，由于没有对包括入流果等果位，以及声闻、声闻、独觉、佛陀之地的阻碍，以及对它们的违逆之相的分别念。大乘具有包含违逆的色法，以及可指示的，具有阻碍的，具有的那些，以及常、乐、我、寂静的那些，以及非空性，具有相状，具有希愿的那些，以及具有违逆的寂静和显现等，并且由于没有对它们的实物和特别之处的执着，如次第获得的，以及接近所缘的那些，并且由于没有对它们的自性之分别念，通过遮止言说和胜义言说来指示。其中，言说是自己领悟之因的知识，因为这本身就是言说。胜义言说是使他人理解之因的词语，因为向他人言说是胜义言说。为了众生利益的决定生起，所说的是：善现，例如你这样说，例如，虚空众生不可衡量、不可计数、不可限量，同样，大乘也为不可衡量、不可计数、不可限量的众生开启机会。因此，被称为大乘。这句话的意思是，由于众生、虚空和大乘的空性，大乘是为不可衡量、不可计数和不可限量的众生开启机会。为什么呢？因为众生、虚空和大乘是不可见的。这表明，以无所缘之相所摄持的道是众生利益的决定生起之因。道也由菩萨的十地所摄持，因为众生、虚空和大乘的空性是不可衡量的，所以大乘具有先前所说的众生的机会。为什么呢？因为众生等是不可见的，所以第一地等的分别念
English
Therefore, because there is no obstruction to the fruits such as entering the stream, and the grounds of Śrāvakas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, and no conceptualization of their contradictory aspects. The Mahāyāna has forms that include contradiction, and those that are demonstrable, have obstruction, and possess, and those that are permanent, blissful, self, and peaceful, and those that are non-empty, have characteristics, and have aspirations, and the solitary and appearances that include contradiction, etc., and because there is no attachment to their entities and particularities, those that are obtained in order, and those that are closely focused, and because there is no conceptualization of their nature, it is taught by blocking speech and ultimate speech. Among them, speech is the knowledge that is the cause of understanding oneself, because this itself is what speaks. Ultimate speech is the word that is the cause of making others understand, because speaking to others is ultimate speech. Having made the empowerment of the definite arising of the benefit of sentient beings, what is said is: Subhuti, for example, you say this, for example, just as the sky opens up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless, so too does the Mahāyāna open up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Therefore, it is called Mahāyāna. That statement means that because of the emptiness of sentient beings, space, and the Mahāyāna, the Mahāyāna is what opens up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Because sentient beings, space, and the Mahāyāna are invisible. This shows that the path, which is encompassed by the aspect of no object of focus, is the cause of the definite arising of the benefit of sentient beings. The path is also encompassed by the ten Bodhisattva grounds, because the emptiness of sentient beings, space, and the Mahāyāna is immeasurable, so the Mahāyāna has the opportunity for sentient beings that was previously mentioned. Why is that? Because sentient beings, etc., are invisible, so the conceptualization of the first ground, etc.