Tibetan
པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན
Chinese
之故。 名为“如”者所说即是此。于此无有依托处，故无有住处，即是法界。于彼无有住处与具有，故以不住之方式而安住。以修道之所取之分别念第二品之对治之角度而作，以第五问之角度而作。 善现，若有任何有情以此语说：‘此乘将有何者决定生起？’，实则此乘无有任何众生生起。何以故？善现，是因如是，此乘为何，何者将决定生起，何者将令决定生起，从何处将决定生起之彼等诸法，皆是无有且不可得之故。如是，于一切法无有且不可得时，从‘何法将令何法决定生起’开始。何以故？如是，我与有情与命等，因极度清净之故不可得。此处说极度清净，是为了知于修道上亦无后来应作之相之义。如是，法界等，与蕴等乃至佛之十八不共法之间，皆是不可得。若有任何不可得，则一切皆不可得耶？是各自之自性不可得。何以故？善现，以法界不可得之故，乃至佛之十八不共法之间，一切于彼皆不可得，故说不可得也。以修道之能取之分别念第一品之对治之角度而作，因极度清净之故，从入流等乃至正等觉佛之间皆不可得。 若有任何不可得，则不可得耶？是各自之自性不可得。何以故？善现，以入流不可得之故，乃至正等觉佛之间，一切皆以不可得故而不可得也。意义为何？
English
Therefore, What is said by the term 'suchness' is this. Since there is no basis for this, there is no dwelling, which is the realm of phenomena. Since there is no dwelling and no possession of it, it abides in a non-abiding manner. Taking the second aspect of the object of apprehension in the path of meditation as the antidote, and taking the fifth question as the basis, Subhuti, if anyone says, 'Who will definitely arise from this vehicle?', then no one will arise from that vehicle. Why is that? Subhuti, it is because all those things, such as what that vehicle is, who will definitely arise, who will cause to definitely arise, and from where they will definitely arise, are all non-existent and unattainable. Thus, when all phenomena are non-existent and unattainable, from 'which phenomenon will cause which phenomenon to definitely arise?' onwards. Why is that? Thus, self, sentient beings, life, and so on, are unattainable because they are utterly pure. Here, the mention of utter purity is to know that there is no later sign to be done on the path of meditation. Likewise, the realm of phenomena and so on, and the aggregates and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all unattainable. If anything is unattainable, is everything unattainable? It is that one's own essence is unattainable. Why is that? Subhuti, because the realm of phenomena is unattainable, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, everything there is unattainable, so it is said to be unattainable. Taking the first aspect of the grasping thought in the path of meditation as the antidote, because of utter purity, from stream-enterer and so on up to the perfectly enlightened Buddha, it is said to be unattainable. If anything is unattainable, is it unattainable? It is that one's own nature is unattainable. Why is that? Subhuti, because the stream-enterer is unattainable, up to the perfectly enlightened Buddha, everything is unattainable because it is unattainable. What is the meaning?
Tibetan
་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་
Chinese
是这样的，所知的自性是由能知的作用完全决定的。成为佛等的自性的相续，也如实地成为能知的对境，因此，这些都是不可得的。如果不是这样，就会说因为不可得的缘故而没有了。以修道之执著的二种分别的对治的角度来说，成为一切安立的理由的，如入流果等果位，极喜等十地，白净现见，种姓，第八，见，薄，离欲，作已证得，独觉道和成为果位，成为果位和道的圣者一切都是以称为不可得性所说的。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，称为资粮。资粮的成就已经说完。 解脱的成就的解说 将要解说解脱的成就，也就是从所为的解脱开始，到道的解脱之间有八种。因此说：所为和等性，有情义利和无勤，尽边解脱和，获得自性解脱和，一切种智性和，解脱道之境性，这八种自性，称为解脱成就。这样说的。其中，所为的解脱有三种：殊胜性的解脱，断除的解脱，证悟的解脱。因为什么缘故以殊胜性的解脱的角度来说呢？因为这样从这个那个开始，到这个有情披上了大铠甲，以铠甲的成就的大性，和正确进入大乘，正确安住于大乘，以进入的成就的大性，和为什么铠甲
English
That is, the self-nature of what is knowable is completely determined by the power of knowing. The continuum that has become the nature of the Buddhas, etc., also becomes the object of knowledge as it is, so all of these are unattainable. If it were not so, it would be said that it is non-existent because it is unattainable. From the perspective of the antidote to the two kinds of conceptualization of clinging to the path of cultivation, the reasons for all establishments, such as the fruit of stream-enterer, the ten bhumis such as Joyful, White Appearance, Lineage, Eighth, Seeing, Thin, Detachment, Accomplishment, Solitary Realizer path and becoming the fruit, all the noble beings who have become the fruit and the path are all spoken of as unattainable. These dharmas such as compassion, etc., are called accumulations in the sense of the nature of the perfect accomplishment of complete enlightenment. The accomplishment of accumulation has been explained. Explanation of the accomplishment of liberation The accomplishment of liberation will be explained, that is, starting from the liberation of purpose, there are eight kinds up to the liberation of the path. Therefore, it is said: Purpose and equality, the benefit of sentient beings and effortless, liberation from the end and, the liberation of obtaining self-nature and, the nature of all-knowingness and, the nature of the object of the path of liberation, these eight kinds of self-nature are called the accomplishment of liberation. That's what it says. Among them, there are three kinds of liberation of purpose: the liberation of superiority, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. For what reason is it spoken from the perspective of the liberation of superiority? Because in this way, starting from this and that, to this sentient being has put on great armor, with the great nature of the accomplishment of armor, and correctly entering the Mahayana, correctly abiding in the Mahayana, with the great nature of the accomplishment of entering, and why armor
Tibetan
ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་ པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
Chinese
所谓“大分”是指集会的伟大成就。此处的伟大之处在于这三种形态，因此，这必然是从决定的成就出发才是合理的。世尊，所谓“大乘，大乘”是指以神、人、非天为首的世间都被压伏而出现。长者善现显示了决定的成就，并对此教法说：“善现，这是菩萨摩诃萨的大乘”，从而以六度、陀罗尼门、三摩地门、一切空性、菩提分法，乃至十八不共佛法等，如实地、特意地显现决定的大乘。然后开始说：“善现，你曾说过，大乘将压伏以神、人、非天为首的世间而出现。”善现，如果欲界是如是，不颠倒如是，非异如是，不颠倒，真实，正确，如实，常，稳固，坚实，不变之法性的事物，如果不是无事物，那么此大乘也不会压伏以神、人、非天为首的世间而出现。这是就所缘、能缘二者而言的。第一、第四、第七句是，第一、第二的决定显示是两句，然后又以那三个本身为主，是三句。因此，要知道，像这样以所缘等本身在平等性中决定生起，对于不生灭的法性来说，是第十一句话。因为，善现，所谓“欲界是假立的”，是因为非真实的遍计无明。所谓“如是成办”，是因为成为其因的诸行。
English
The so-called "Great Division" refers to the great accomplishment of the assembly. The greatness here lies in these three forms, therefore, it is reasonable that this must be based on the accomplishment of certainty. World-Honored One, the so-called "Mahayana, Mahayana" refers to the world, headed by gods, humans, and asuras, being subdued and appearing. The Elder Subhuti showed the accomplishment of certainty, and said of this teaching: "Subhuti, this is the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva," thereby revealing the definite Mahayana by means of the six perfections, the doors of dharani, the doors of samadhi, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, and even the eighteen unshared qualities of the Buddha, as they are, and intentionally. Then he began to say: "Subhuti, you have said that the Mahayana will subdue the world, headed by gods, humans, and asuras, and appear." Subhuti, if the desire realm is thus, not inverted thus, not different thus, not reversed, true, correct, as it is, constant, stable, solid, and an object of unchanging Dharma nature, if it is not a non-object, then this Mahayana will not subdue the world, headed by gods, humans, and asuras, and appear. This is in terms of both the object and the subject. The first, fourth, and seventh sentences are, the definite display of the first and second is two sentences, and then taking those three themselves as the main, it is three sentences. Therefore, know that, like this, with the object and so on themselves arising definitely in equality, for the Dharma nature of non-arising and non-ceasing, it is the eleventh sentence. Because, Subhuti, the so-called "the desire realm is imputed" is because of the non-true, pervasive ignorance. The so-called "accomplished in this way" is because of the formations that become its cause.