Tibetan
ས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅིང་མུར་ཐུག་པའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
意为为了阻止土地，也就是为了舍弃的同义词。对执着的分别念的对治是完全舍弃，因为这样才能如实地完全了解将蕴等执着为我的各种理由，从而舍弃。所缘和生起依处的力量是处所。完全舍弃是抛弃。完全转变是究竟且彻底的。信心、精进、正念、禅定和智慧，以具有主宰作用的意义来说，是诸根。它们本身以不可战胜的意义来说，是诸力。正念和择法、精进、喜、轻安、禅定和舍，以是见道支分的意义来说，是圆满菩提的支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念和正定，以能到达涅槃之城的意义来说，是八正道。空性、无相和无愿，以摄集四圣谛的意义来说，是解脱之门。痛苦、集、灭、道、灭尽、不生、法、随觉、世俗、完全熟悉和如其声的智慧，以周遍一切所知的意义来说，是诸智。要完全了知未知的，以及完全了知和守护完全了知的诸根，是以总摄见道、修道和无学道的意义来说的。有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的禅定，是以超越支分的意义来说的。佛、法、僧、戒律、布施、天、厌离、死亡、身体的相状、呼吸和忆念诸要素，是作为对治方的所依、基础、根、意、信赖和内在自性。
English
It means the synonym for preventing the land, that is, for abandoning. The antidote to the dualistic concept of grasping is complete abandonment, because only in this way can one truly and completely understand the various reasons for clinging to the aggregates, etc., as self, thereby abandoning them. The object and the power of generating reliance are the place. Complete abandonment is discarding. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, in the sense of having a dominant function, are the faculties. They themselves, in the sense of being invincible, are the powers. Mindfulness and discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, in the sense of being limbs of the path of seeing, are the limbs of perfect enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, in the sense of enabling one to reach the city of nirvana, are the eightfold noble path. Emptiness, signlessness, and wishlessness, in the sense of encompassing the four noble truths, are the doors of liberation. Suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma, Following awareness, convention, complete familiarity, and knowledge of the sound as it is, in the sense of pervading all knowable things, are the knowledges. To completely know the unknown, and the faculties of completely knowing and protecting the completely known, are in the sense of summarizing the paths of seeing, meditation, and no more learning. Samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis without investigation, and samadhi without investigation and analysis, are in the sense of transcending the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, gods, renunciation, death, the appearance of the body, breathing, and mindfulness of the elements, are as the support, basis, root, mind, reliance, and inner self of the opposing side.
Chinese
是由于不忘失所缘的缘故。其中，所依是三宝。基础是戒律和布施二者。自在者是诸天。不信任者是忧愁和死亡二者。不忘失内在自性是身体的形态和气息内外运行的忆念二者。禅定、四无量和无色界的等至等，是由于超越支分和所缘的缘故。八解脱等，是按照二、一、四、一的顺序，为了对治变现的障碍，以及对治从变现中盗取烦恼，以及安住于与解脱随顺，以及安住于寂静的缘故，宣说了八解脱。次第安住的九等至等，是由于堪能成为出世间道的缘故，因为灭尽等至能够获得它。知是处非处智力，以及业的 异熟，以及种种界，以及种种意乐，以及根胜劣，以及遍行道，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及等至，以及一切烦恼，以及清净，以及出定，以及宿命随念，以及死殁和出生，以及知漏尽智力这十力，是由于获得一切法的相和法性的缘故。四无畏等，是由于不怯懦于不了解的缘故。四种别别清净智等，其别别清净智是由于对一切境无碍智的缘故。十八不共佛法等，是由于不共的缘故。如果是这样，从四念住开始，到十八不共佛法之间，那些是摄集了见道等的道，因此说是道的集合。色蕴是：善现，此外菩萨的大乘是这样的，陀罗尼门等，也就是所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）
English
It is because of the meaning of not forgetting the object of focus. Among these, the support is the Three Jewels. The basis is discipline and generosity, the two. The powerful ones are the gods. Those who are not trusted are sorrow and death, the two. Not forgetting the inner self is the form of the body and the mindfulness of the breath moving in and out, the two. Dhyana, the immeasurable ones, and the formless attainments, etc., are because of transcending the limbs and the object of focus. The eight liberations, etc., are, according to the order of two, one, four, and one, for the purpose of counteracting the obscuration of transformation, and for the purpose of counteracting the afflictions stolen from transformation, and for the purpose of abiding in accordance with liberation, and for the purpose of abiding in peace, the eight liberations were taught. The nine successive abidings in meditative absorption, etc., are because they are capable of becoming the path beyond the world, because the attainment of cessation itself is what obtains it. The power of knowing what is and what is not, and the ripening of actions, and the various realms, and the various inclinations, and the superior and inferior faculties, and the path of universal going, and meditative concentration, and liberation, and samadhi, and meditative absorption, and all afflictions, and purification, and arising, and the recollection of past lives, and dying and being born, and the ten powers of knowing the exhaustion of defilements, are because of obtaining the aspects and nature of all phenomena. The four fearlessnesses, etc., are because of not being timid in the face of not knowing. The four specific perfect knowledges, etc., their specific perfect knowledge is because of unobstructed knowledge of all objects. The eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., are because of being unshared. If that is the case, from the four mindfulnesses onwards, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, those are the paths that gather the seeing, etc., therefore it is said to be a collection of paths. The aggregate of form is: Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva is like this: the doors of Dharani, etc., that is, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A)