Tibetan
་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་
Chinese
因为无所缘故，对于能阻止造作、转变和显现造作的所依，所说的一切都是为了阻止一个具有自主性的造作者。其中，“不作”、“不转变”、“不显现造作”这三个词，应理解为是依次就铠甲、进入和集合的成就而言，是从未发生而发生，以及由此而特别行进，并以证得果位为显现趋向的权能而说的。例如，世尊说菩萨是寻求无铠甲之铠甲者。双运道的集合是：我所说的世尊所说的不作、不转变、不显现造作，为什么呢？因为它是极其无所缘的。如寻求此“从无到有”之义，则从无、卑贱、未生、寂静、空性、无相、无愿、无显现造作、未生等极其无所缘的形态，从蕴等直到一切种智，以及从清净佛土到以三乘令有情完全从轮回中解脱，以及菩萨不束缚不解脱本身，都是以遮止自性的意义而说的。其中，所谓完全执持，是指以智慧和大悲依次了知菩萨不束缚不解脱，这才是安住之处。菩萨的大悲能利益有情直至轮回未空，而智慧即使安住于此，也不会执着于轮回。智慧于彼安住时，贪欲不随逐；忆念束缚之心，不入于外境；以各别正念，地能引至安住处；依赖已生之心，有人欲求涅槃；依赖善妙世间，有人欲求轮回。如是。智慧与大悲的结合。
English
Because there is no object of focus, whatever is said is to prevent a single autonomous agent that serves as the basis for preventing creation, transformation, and manifest creation. Among them, the three terms "not creating," "not transforming," and "not manifestly creating" should be understood as referring, respectively, to armor, entry, and the accomplishment of assembly, arising from what has never occurred, and thereby proceeding in particular, and being spoken of with the power of manifest inclination toward attaining the result. For example, the Blessed One said that the bodhisattva is one who seeks armor without armor. The collection of the dual path is: What I have said, what the Blessed One has said, is not creating, not transforming, not manifestly creating. Why is that? Because it is extremely without object of focus. As one seeks the meaning of this "from non-existence to existence," then from non-existence, baseness, unborn, peacefulness, emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifest creation, unborn, and other extremely objectless forms, from the aggregates and so on up to omniscience, and from purifying the Buddha-field to completely liberating sentient beings from samsara through the three vehicles, and the bodhisattva's own nature of neither being bound nor liberated, all are spoken of with the meaning of negating self-nature. Among them, the so-called complete holding refers to understanding the bodhisattvas as neither bound nor liberated through wisdom and compassion respectively, and this is the very place of abiding. The compassion of the bodhisattva benefits sentient beings as long as samsara is not empty, while wisdom, even if it abides there, does not cling to samsara. When wisdom abides there, craving does not follow; the mind bound by mindfulness does not enter external objects; with individual right mindfulness, the ground leads to the place of abiding; relying on the arisen mind, some desire nirvana; relying on the good world, some desire to revolve in samsara. Thus. The union of wisdom and compassion.
Chinese
这些互不相异，超越不一致的方面，结合非常纯熟，以证悟者的角度出发，以何种行为、如何、从何处、到何处、何物必定产生这五个问题，通过接近显示的方式进入。世尊，大菩萨的大乘是什么？以何种程度才能真正进入大乘？从何处产生？位于何处？那个乘会产生什么？从第一个问题开始，善巧方便之集合，即大菩萨具足一切相智的作意，以不执著自性的方式安住于诸波罗蜜多，并使他人正确领受，这正是大乘所说的。智慧之集合也应知为空性智慧二十种相。这空性二十种相是：眼等内在诸法，因其无有恒常住留及不坏之自性，故说为内空性。其中，“句吒”意为集合，因其中不可见存在之自性，故为“阿句吒悉他”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अकुटस्थ，akutastha，不在集合中存在）。如此一来，什么会坏灭呢？因此是不坏的，无生无灭之法性即是此之自性。外在之法，色等，具有如是之自性，故为外空性。内外之法，诸处，具有如是之自性，故为内外空性。其中，内处是指由六根之自性所摄持者。外是指由境之自性所摄持者。内外是指由根之所依所摄持者，因其被心所摄持故为内，因其未被根所摄持故亦为外。对于法处而言，这三种分别皆有可能，因此，应如其可能般理解此处的内等。一切法以空性而空
English
These are mutually non-different, transcending inconsistent aspects, the combination is extremely refined, proceeding from the perspective of the realized one, with the five questions of what action, how, from where, to where, and what will definitely arise, entering through a means of close demonstration. World Honored One, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? To what extent does one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it reside? What will that vehicle produce? Starting with the first question, the collection of skillful means, that is, the Great Bodhisattva's mindfulness endowed with all-knowingness, abiding in the perfections in a way that does not cling to self-nature, and causing others to properly receive them, this is what the Great Vehicle speaks of. The collection of wisdom should also be known as the twenty aspects of the wisdom of emptiness. These twenty aspects of emptiness are: the inner dharmas such as the eye, because they do not have the nature of permanent abiding and non-destruction, are said to be inner emptiness. Among them, "Kuta" means collection, because the nature of existence is not visible in it, it is "Akutastha" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: अकुटस्थ, akutastha, not existing in the collection). In this way, what will be destroyed? Therefore, it is indestructible, the Dharma nature of non-arising and non-ceasing is its nature. External dharmas, such as form, have such a nature, therefore it is external emptiness. Inner and outer dharmas, the sense bases, have such a nature, therefore it is inner and outer emptiness. Among them, the inner base refers to what is encompassed by the nature of the six senses. The outer refers to what is encompassed by the nature of the object. Inner and outer refers to what is encompassed by the support of the senses, because it is grasped by the mind, it is inner, and because it is not grasped by the senses, it is also outer. For the dharma base, all three distinctions are possible, therefore, the inner and so on here should be understood as possible. All dharmas are empty by emptiness.