Tibetan
མ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་ བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ
Chinese
从坚定等等开始，到佛陀的十八不共法之间，都完全安立。并且，如来所说的是，要让这些众生直到圆满菩提之间，都不与所开示的法分离。忍辱之聚是：假设所有众生都用石头、棍棒、土块、拳头和手掌打我，并用武器刺我，我也不会对他们生起丝毫嗔怒之心，要如此思惟并完全安立于自己的忍辱之中。精进之聚是：以生起具有遍知之性的心，而让如此众多的众生进入身心的精进，并安立，如是真实地结合、安立，以及宣说无有缺漏之义，如来所说的就是这些。禅定之聚是：仅仅让如此众多的众生安住于自身，而不见任何法散乱或不散乱，直到圆满菩提之间，都让他们执持并安立于此。智慧之聚是：正如自己对任何法都不执著此岸和彼岸一样，也让他们如是真实地执持并安立于此。其中，此岸是轮回，因为孩子们仅仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为那些重视自己利益的人，仅仅在结合的精进波罗蜜多中感到快乐。寂静之聚是：又如自己安住于波罗蜜多一样，也让如此众多的众生安住于六波罗蜜多、菩提分法，以及从入流果等等直到佛陀的十八不共法之间，乃至佛陀本身，都真实地让他们进入并安立，并且缘于尚未完全断绝的如此众多的众生界。那时，亲近安乐是布施波罗蜜多， 亲近未来安乐是持戒波罗蜜多，具有忍耐者感到欢喜。
English
From steadfastness and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, all are fully established. And, what the Tathagata said was that these beings should not be separated from the Dharma that is taught until complete enlightenment. The collection of patience is: Even if all beings were to strike me with stones, sticks, clods of earth, fists, and palms, and stab me with weapons, I would not generate even the slightest bit of anger towards them, thinking in this way and fully establishing myself in my own patience. The collection of diligence is: By generating a mind endowed with omniscience, to cause so many beings to enter into the diligence of body and mind, and to establish it, such as truly combining, establishing, and expressing the meaning without deficiency, what the Tathagata said is all of these. The collection of meditation is: Merely causing so many beings to abide in themselves, without seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to hold onto and establish themselves in this. The collection of wisdom is: Just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in relation to any Dharma, so too, causing them to truly hold onto and establish themselves in this. Among these, this shore is samsara, because children only find joy in this. The other shore is nirvana, because those who value their own benefit only find joy in the perfection of diligence in combination. The collection of tranquility is: Again, just as oneself abides in the perfections, so too, causing so many beings to abide in the six perfections, the Dharmas of the limbs of enlightenment, and from the fruit of stream-entry and so on up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even the Buddha himself, truly causing them to enter into and establish themselves, and focusing on the realm of beings that has not yet been completely exhausted. At that time, drawing near to happiness is the perfection of generosity, Drawing near to future happiness is the perfection of discipline, and the patient one is delighted and joyful.
Chinese
一心专注，是因为获得了一定之果，所以为了接近一定之乐，忍辱、精进、禅定的波罗蜜多，以及为了接近恒常之乐，所说的是般若波罗蜜多。所说的胜观之聚是，用“幻术师或幻术师的弟子”这两个词，是为了阻止认为幻术的自性是某种非由他缘所生的东西，从而认为它有自性的疑虑，因为那仅仅是显现而已。因此，那为什么呢？善现，就像这样，执持幻术的法性，因为这就是诸法的法性。所有被论理的动摇所摧毁的世间人，都仅仅是觉悟到显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解其义，执持幻术之法自性空性，那么菩萨摩诃萨就应知为了自性空性而披上了无甲之甲。从阐明常慧的意义开始，那为了什么呢？色等蕴等，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及菩提之支分，乃至十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘之甲，从色等直到大乘之甲，都应知是用空性的名相披上了无有之甲。那为什么呢？因为不能现见作者，为了遍知一切相和甲胄，所作所为的众生，未作、未造作、未显现聚集，这是为了遮止所作之境，以及蕴等，以及我与有情等，以及梦与影像等，乃至真如，以及无谬误之真如等，以及菩提，以及遍知一切相也是极其。
English
By focusing one-pointedly, it is because one obtains the fruit of certainty, so in order to approach the bliss of certainty, the perfections of patience, diligence, and meditation, and in order to approach the constant bliss, what is spoken is the perfection of wisdom. What is spoken of the collection of higher seeing is that, with the two words "magician or a disciple of a magician," it is to prevent the doubt that the nature of illusion is something not born from other causes, thereby thinking it has its own nature, because that is merely appearance. Therefore, why is that? Subhuti, just like this, holding the Dharma-nature of illusion, because this is the Dharma-nature of all Dharmas. All worldly people who are destroyed by the shaking of logic, are merely awakened to appearance. Therefore, O Blessed One, if I understand the meaning as the Blessed One has spoken, holding the emptiness of the Dharma of illusion's own nature, then the Bodhisattva Mahasattva should know that for the sake of the emptiness of self-nature, they have donned the armor of no armor. Starting from clarifying the meaning of Sthavira Subhuti, why is that? Form and so on, aggregates and so on, and the perfections and so on, and all emptiness, and the limbs of enlightenment, up to the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and the Bodhisattva, and the armor of the Great Vehicle, from form and so on up to the armor of the Great Vehicle, it should be known that they have donned the armor of non-existence with the names of emptiness. Why is that? Because the agent is not visible, for the sake of all-knowingness and armor, the beings who are done, not done, not created, not manifestly assembled, this is to prevent the object of action, and the aggregates and so on, and self and sentient beings and so on, and dreams and images and so on, up to Suchness, and non-erroneous Suchness and so on, and enlightenment, and all-knowingness is also extremely.