Tibetan
་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་བརྒྱར་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་ ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ལུས་འཐོབ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
以及，所说的想要佛的种姓不中断的菩萨，那是因为想要如何祈愿就能成就果实。第十三是具有力量的波罗蜜多，如同太阳。所说的菩萨摩诃萨想要圆满一切众生的心愿等等，那是因为要使所化众生完全成熟。第十四是具有智慧的波罗蜜多，如同美妙的乐声。想要知道三千大千世界四大元素的微尘数量，以及像这样布施会成为大果报，像这样布施会转生为王族或像娑罗树王等等，像这样以无所缘的方式布施，就能圆满智慧的波罗蜜多，想要知道这些的菩萨摩诃萨等等，那是因为要做引导所化众生的导师。其中，娑罗树王是指具有能够清楚象征的权势。第十五是具有神通，如同国王。想要以一个发心，就能超越十方每一个无边无际的世界，想要将三千大千世界的广大水聚全部用头发尖端摧毁一百次，并且不伤害住在其中的众生，想要用一口气平息劫末的火，想要用一根手指尖完全覆盖大散乱的风轮，想要用一根寒毛完全充满所有的虚空界，想要用一根头发卷起须弥山等众山，然后举起抛向无量世界，想要将十方每一个佛土的所有佛陀薄伽梵
English
And, what is said about the Bodhisattva who wishes that the lineage of the Buddha would not be interrupted, that is because he wants to achieve the fruit of how he prays. The thirteenth is having the Paramita of Power, like the sun. What is said about the Bodhisattva Mahasattva wanting to fulfill the wishes of all sentient beings, etc., that is because he wants to fully ripen the sentient beings to be tamed. The fourteenth is having the Paramita of Wisdom, like a beautiful musical sound. Wanting to know the amount of fine dust of the four great elements of the three thousand great thousand worlds, and likewise, giving like this will become a great fruit, giving like this will be reborn as a royal family or like the Sala tree king, etc., giving like this in an unapprehending way, one can perfect the Paramita of Wisdom, wanting to know these Bodhisattva Mahasattvas, etc., that is because he wants to be a teacher who guides the sentient beings to be tamed. Among them, the Sala tree king refers to having the power to clearly symbolize. The fifteenth is having clairvoyance, like a king. Wanting to transcend each of the ten directions with one aspiration, the infinite world, wanting to destroy all the great water masses of the three thousand great thousand worlds a hundred times with the tip of a hair, and wanting not to harm the beings living in it, wanting to extinguish the fire of the kalpa's end with one breath, wanting to completely cover the great scattered wind mandala with the tip of one finger, wanting to completely fill all the space realms with one hair, wanting to roll up all the mountains such as Mount Sumeru with one hair, and then lift it up and throw it to immeasurable worlds, wanting to all the Buddhas, Bhagavan of all the Buddha lands in each of the ten directions
Chinese
希望用天眼观看，以及希望从他们那里听闻佛法， 希望用天耳倾听，以及希望了解一切众生的心之行为， 也希望忆念他们的前世，以及希望成就知晓烦恼已尽的神通，并且希望显现真实的边际的菩萨，这样宣说了。那是因为具有无碍的神通，成办他人的利益的缘故。 对于用一根头发丝捆缚须弥山等山王，并抛向无边世界这件事，不应不相信。因为这显示了禅定者的自在力，这是不可思议的法。 第十六，具备福德和智慧就像仓库一样。 希望用一次乞食供养所有无量佛陀以及声闻僧众，希望将见到真谛者从入流果位安置到无上正等觉果位的菩萨大士，这样宣说了。那是因为他是众多福德和智慧资粮的仓库一样。 第十七，具备与菩提分法相应的法就像大路一样。 希望获得过去、未来、现在诸佛世尊的一切功德，以及希望到达有为法和无为法彼岸的菩萨，这样宣说了。那是因为他是所有圣者前往和随行之处。 第十八，具备止观就像乘具一样。 希望走在所有声闻和独觉的前面，希望成为所有佛陀世尊 之中的眷属，希望获得菩萨大士的眷属，以及希望完全结合功德，并且希望以布施、持戒、禅定所生的事业，以及恭敬和财物所生的具有福德之事物使众生欢喜的菩
English
Wishing to see with the divine eye, and wishing to hear the Dharma from them, Wishing to listen with the divine ear, and wishing to know the mental conduct of all sentient beings, Also wishing to remember their past lives, and wishing to accomplish the supernormal knowledge of knowing the exhaustion of defilements, and wishing to manifest the true limit, the Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because they have unobstructed power and accomplish the benefit of others. One should not disbelieve that Mount Sumeru and other mountain kings are bound by a single strand of hair and thrown into limitless world realms. Because this shows the power of meditators, this is an inconceivable Dharma. Sixteenth, possessing merit and wisdom is like a treasury. Wishing to offer a single alms-round to all the immeasurable Buddhas and the assembly of Shravakas, wishing to place those who have seen the truth from the fruit of stream-entry to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the great Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because he is like a treasury of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, possessing Dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment is like a great road. Wishing to obtain all the qualities of the Buddhas, the Bhagavat, past, future, and present, and wishing to reach the other shore of conditioned and unconditioned Dharmas, the Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because he is where all the noble beings go and follow. Eighteenth, possessing tranquility and insight is like a vehicle. Wishing to go before all the Shravakas and Pratyekabuddhas, wishing to become the retinue among all the Buddhas, the Bhagavat, Wishing to obtain the retinue of the great Bodhisattvas, and wishing to completely combine qualities, and wishing to make sentient beings rejoice with the deeds born from generosity, ethics, and meditation, and with the objects of merit that possess respect and wealth, the Bodhi-
Chinese
菩萨是指什么说的呢？这是因为双运，无论轮回和涅槃都不会堕落，所以能顺利地携带。其中，所谓的内在之轮，是指追随进入佛陀薄伽梵秘密的智慧，进入微细智慧的智慧。第十九，具有总持和无畏，如布满装饰的水。十方诸佛薄伽梵所说和将要说的，即从经和韵律所说的和授记，到极其广大和稀有的之间所稍微开示的一切，都想要听闻，想要受持，想要完全了知，想要如实修证，也想要为其他众生广为宣说，这被称为菩萨。这是因为他能持水，能无尽地流出，能受持与法相应的已闻和未闻之法，能流出无有穷尽的教法。第二十，具有法的喜宴，如美妙的乐器。十方每一方，在世界中间长久处于黑暗之中，用身体的光明照亮，想要让在那里出生的众生听到佛的音声、法的音声、僧伽的音声，想要让他们安立于正确的见解，这被称为菩萨。 因此，他为想要解脱的所化众生宣说悦耳之声。法的喜宴也有四种：对一切有为法无常进行分别观察，对一切有漏法是痛苦进行分别观察，对一切法无我进行分别观察，以及对涅槃是寂静进行分别观察。第二十一，具有唯一行道，如河流的延续。十方每一方无边世界的众生，如盲人、聋人、疯子、裸体者、饥饿者、口渴者等等，以及堕入恶趣者，想要让他们从那样的痛苦中解脱，获得人身，并且让他们也获得戒律和禅定。
English
What is meant by the term "Bodhisattva"? It refers to one who, through the union of two truths, does not fall into either samsara or nirvana, and is thus easily carried along. The so-called inner wheel refers to the wisdom that enters into the secret of the Buddha Bhagavan, and follows the wisdom that enters into subtle wisdom. Nineteenth, possessing dharani and fearlessness, is like water adorned with ornaments. All that has been spoken and will be spoken by the Buddhas Bhagavan of the ten directions, from the sutras and verses that have been uttered and prophesied, to the slightest teachings between the extremely vast and the wondrous, is desired to be heard, desired to be held, desired to be fully understood, desired to be truly realized, and also desired to be widely proclaimed to other beings. This is called a Bodhisattva. This is because he can hold water, can endlessly emanate, can hold the Dharma that is in accordance with the Dharma, whether heard or unheard, and can emanate the teachings without end. Twentieth, possessing the joy of Dharma, is like a beautiful instrument. In each of the ten directions, in the middle of the world, which has long been in darkness, illuminating it with the light of the body, wanting to allow the beings born there to hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, wanting to establish them in the correct view, this is called a Bodhisattva. Therefore, he proclaims pleasant sounds to those who wish to be liberated. The joy of Dharma also has four aspects: separately observing that all conditioned phenomena are impermanent, separately observing that all contaminated phenomena are suffering, separately observing that all phenomena are without self, and separately observing that nirvana is peace. Twenty-first, possessing the path of one going, is like the continuation of a river. The beings of the boundless realms of the ten directions, such as the blind, the deaf, the mad, the naked, the hungry, the thirsty, and so on, and those who have fallen into the lower realms, wanting to liberate them from such suffering, to obtain a human body, and also to have them obtain discipline and samadhi.