Tibetan
་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་ར
Chinese
是为利他。 其中，对此的概括性开示是：舍利子，在此，大菩萨欲于一切法以一切方式现证菩提，故应勤修般若波罗蜜多。这是所说。其中，对此的广说则是：舍利子，在此，菩萨摩诃萨不住之方式安住于般若波罗蜜多，以不执著布施、布施之物、受施者之故，以无舍之方式圆满布施波罗蜜多，这是所说等等。其中，以利他而概括性开示是：菩萨摩诃萨于每一方恒河沙数之世界中，凡所有众生，欲令彼等一切皆于无余蕴之涅槃界中完全寂灭，故应修学般若波罗蜜多。这是所说。其中，对此的广说则是：对于悭吝之有情，欲令其欢喜布施；对于犯戒者，欲令其欢喜戒律，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。这是所说。如是宣说了发心之体性，即具有所缘和具有目的之后，现在宣说其差别之体性，即二十二种差别：即彼地、金、月、火，宝藏与珍宝、生处、海，金刚、山、药、善友，如意宝、日、歌，国王、仓库与大道，乘骑、庄严之水，声音、亲近、河流、云，以此等二十二种。这是所说。 其中，菩萨众之最初发心，具有希求，如地一般。舍利子，在此，菩萨摩诃萨欲于一切法以一切方式现证圆满菩提，故应勤修般若波罗蜜多。这是所说，即一切法以一切
English
It is for the benefit of others. Therein, the condensed teaching on this is: Shariputra, here, the great Bodhisattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Therein, the extensive teaching on this is: Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, should perfect the Paramita of Giving in a manner of non-abandonment, because of not fixating on the giving, the object of giving, and the recipient. This is what was said, and so on. Therein, the condensed teaching for the benefit of others is: The Bodhisattva Mahasattva, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, wishes to completely lead all sentient beings there into the realm of Nirvana without any remaining aggregates, therefore, one should train in the Prajnaparamita. This is what was said. Therein, the extensive teaching on this is: The Bodhisattva Mahasattva should train in the Prajnaparamita, wishing to make beings who are miserly rejoice in giving, and those who are immoral rejoice in morality. This is what was said. Thus, having spoken of the nature of generating the mind, with an object and with a purpose, now speaking of the nature of its distinctions, namely the twenty-two distinctions: That is, earth, gold, moon, fire, treasure and jewels, source, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water, sound, attendance, river, clouds, these are the twenty-two aspects. This is what was said. Therein, the first mind generation of the Bodhisattvas, endowed with aspiration, is like the earth. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita. This is what was said, namely all dharmas in all
Chinese
想要现证圆满菩提，是因为它是所有佛法及其集合产生的根本。第二，具有意乐，如纯金一般。舍利子，菩萨摩诃萨应安住于无住之方式，安住于般若波罗蜜多，因为不执着于布施、施舍和接受。以不舍弃之方式圆满布施波罗蜜多，乃至宣说不执着一切法，从而圆满般若波罗蜜多。以六度摄持的利益和安乐的意乐，安住直至圆满菩提，因此是意乐，因为不依赖未来和此生的转变。第三，具有增上意乐，如上弦之月一般。因此，应安住于般若波罗蜜多，修习三十七菩提分法，乃至修习九种不净观，以及修习八种大丈夫之寻思，以及修习十八不共佛法。因为思念一切善法皆会增长，所以称为增上意乐。第四，具有加行，如火一般。 以一切智智，以智慧和见地观察而想要度越，想要安住于不退转地，想要圆满道智，以及想要获得一切种智的菩萨摩诃萨，应修学般若波罗蜜多。三一切智智的加行是最殊胜的加行，是极度的加行，因此如同火借由木柴的差异而更胜一筹一般，越来越殊胜。第五，具有布施波罗蜜多，如大宝藏一般。想要将悭吝众生安置于布施，以及声闻和独觉的
English
Wanting to realize complete enlightenment is because it is the basis for all Buddhist teachings and the arising of their assembly. Second, having intention is like pure gold. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita in a way that is without abiding, because there is no attachment to giving, generosity, and acceptance. One should perfect the Paramita of Giving in a way that is without abandoning, and so on, it is said that one should perfect the Prajnaparamita because there is no attachment to all dharmas. The intention of benefit and happiness gathered by the six perfections abides until complete enlightenment, therefore it is intention, because it does not rely on future and present transformations. Third, having superior intention is like the waxing moon. Therefore, one should abide in the Prajnaparamita and meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, until meditating on the nine impure perceptions, and meditating on the eight thoughts of a great person, and meditating on the eighteen unshared qualities of a Buddha. Because the thought that all virtuous dharmas will increase is a superior intention, it is called superior intention. Fourth, having effort is like fire. The Bodhisattva Mahasattva who, with all-knowing wisdom, wants to transcend by looking with knowledge and vision, wants to abide in the irreversible stage, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all-knowingness, should train in the Prajnaparamita. The effort of the three all-knowing wisdoms is the most excellent effort, it is the ultimate effort, therefore, like fire that becomes more and more excellent due to the difference in firewood, it becomes more and more excellent. Fifth, having the Perfection of Giving is like a great treasure. Wanting to place miserly beings in generosity, and the Shravakas and Pratyekabuddhas
Chinese
那些想要以一个发心压倒一切的人，大菩萨说的是：即使以物质享受使无量众生满足，也无法穷尽。第六，具有持戒波罗蜜多，犹如珍宝之源。想要使破戒者安住于戒律，以及随喜声闻和独觉的戒律，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为一切无量珍宝功德皆由此而生。第七，具有安忍波罗蜜多，犹如大海。想要使具有害心者安住于安忍，以及随喜声闻和独觉的安忍，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为一切不悦意之事降临都无法动摇。第八，具有精进波罗蜜多，犹如金刚。想要使懈怠者安住于精进，以及随喜声闻和独觉的精进，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为它是坚定不移的。第九，具有禅定波罗蜜多，犹如山王。想要使心散乱者安住于禅定，以及随喜声闻和独觉的禅定，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为它是不会被目标散乱所动摇的。第十，具有智慧波罗蜜多，犹如良药。众生
English
Those who wish to subdue all with a single bodhicitta, the great bodhisattva said: Even if one satisfies limitless beings with material enjoyment, it is inexhaustible. Sixth, possessing the perfection of discipline is like a source of jewels. Wishing to establish those who have broken their vows in discipline, and rejoicing in the discipline of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because all limitless precious qualities arise from it. Seventh, possessing the perfection of patience is like a great ocean. Wishing to establish those with harmful minds in patience, and rejoicing in the patience of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because all unwanted things that befall cannot disturb it. Eighth, possessing the perfection of diligence is like a vajra. Wishing to establish the lazy in diligence, and rejoicing in the diligence of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because it is unwavering in its steadfastness. Ninth, possessing the perfection of meditation is like the king of mountains. Wishing to establish those whose minds are distracted in meditation, and rejoicing in the meditation of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because it is unmoved by the distraction of objects. Tenth, possessing the perfection of wisdom is like medicine. Sentient beings