Tibetan
དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་
Chinese
以及，无量之进入，与无所缘相合之进入，三轮清净之进入，为所为之进入， 神通之进入，以及一切相智之进入。因此，禅定无色布施等，道与慈等，与无所缘相合，三轮清净，为所为与神通六，于一切相智之理，进入之修持大乘，应知是攀登。如是说。其中，与禅定及无色之等至我与相合之进入者，谓大菩萨行布施波罗蜜多，以虚空之相与征相及相状等，入禅定及无色之等至，于入定与出定之时，将彼等善根回向于无上正等菩提，此乃大乘之自性所说。以虚空之相与征相及相状等者，谓诸法如同虚空般，以无所缘之相之道路完全执持，是为无相与无征相及无相状之同义词。其中，相者，谓远离诸欲，远离罪恶不善之法。征相者，谓有寻有伺等。相状者，谓由远离所生之喜等。又或者，以下地与上地之差别，粗细等是为相。于何地有何种感受，彼是征相。品尝等至之远离之味是为相状。六波罗蜜多之进入者，谓以与一切相智相合之作意，为令众生之烦恼彻底断除而说法，是为布施波罗蜜多之大乘自性，以及，不开启彼自性之低劣心之机会，是为持戒波罗蜜多之大 乘自性，以及，为令彼自性之有情之烦恼灭尽而说法，如是作意，于彼等忍辱与，欲与，完全了知。
English
And, the entry of the immeasurable, the entry that is combined with non-objectification, the entry of the three spheres being completely pure, the entry for the sake of doing, The entry of clairvoyance, and the entry of the all-knowingness itself. Therefore, meditation, formlessness, generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., combined with non-objectification, the three spheres being completely pure, for the sake of doing and the six clairvoyances, in the manner of all-knowingness, the practice of entering the Great Vehicle, it should be known that it is climbing. Thus it is said. Among them, the entry that is combined with the absorption of meditation and formlessness is: When a great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspects of space, signs, and characteristics, entering and rising from the absorption of meditation and formlessness, those roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is what was spoken by the very nature of the Great Vehicle. "With the aspects of space, signs, and characteristics" means that all phenomena are like space, and by completely grasping the path of the aspect of non-objectification, it is a synonym for no aspect, no sign, and no characteristic. Among them, aspect is: being separated from desires, being separated from sinful and non-virtuous dharmas. Sign is: having investigation and analysis, etc. Characteristic is: the joy born from separation, etc. Or else, the difference between lower and upper grounds, such as coarse and subtle, is aspect. Whatever feeling is present on whatever ground, that is a sign. Tasting the taste of the solitude of absorption is a characteristic. The entry of the six perfections is: with the mind that is combined with all-knowingness, in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings, teaching the Dharma is the very nature of the Great Vehicle of the perfection of generosity, and, not opening the opportunity for the inferior mind of that very nature, is the Great Vehicle of the perfection of discipline, and, in order to exhaust the afflictions of sentient beings of that very nature, teaching the Dharma, such mindfulness, in those patience and, desire and, complete understanding.
Tibetan
པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི
Chinese
造作，领会，以及确定亲近作意，这些是安忍波罗蜜多的大乘。为了完全考察它之后，为了成办所取的义，了知那些完全毁坏它的因缘，就是领会。执持那个义亲近安住，使心完全安立，就是作意。不舍弃那个精进，就是精进波罗蜜多的大乘。以及那个禅定，和无色定的等至，以无所缘的行相入定，就是禅定波罗蜜多的大乘。以及那个初禅等的支分，以无常，痛苦，无我，寂静，空性，无相，无愿的行相个别地分别，就是智慧波罗蜜多的大乘，就是这样宣说的。进入圣道，就是大菩萨的大乘，就是所说的在一切行相中修习三十七菩提分法等等。所谓在一切行相中，就是以三种一切智所摄持，这是就修习的方面而说的。进入四无量，又，在无量中行持的一切行相，于一切智中安忍，就是安忍波罗蜜多的大乘。不与下劣乘的心相杂，就是精进波罗蜜多的大乘。品尝禅定的滋味，就是智慧波罗蜜多的大乘。入于四无量，就是禅定的波罗蜜多的大乘。使有情众生的烦恼止息增上，就是布施的波罗蜜多的大乘。入于四无量，就是禅定的波罗蜜多的大乘。持戒波罗蜜多的大乘，就是这样宣说的。这些波罗蜜多的次第差别是
English
Creating, comprehending, and definitely closely attending are the Great Vehicle of the Perfection of Patience. In order to fully examine it, and in order to accomplish the meaning that is taken, knowing the causes that completely destroy it is comprehension. Holding that meaning closely and establishing the mind completely is attention. Not abandoning that diligence is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. And entering into samadhi with the aspect of no object in that same meditation and formless absorptions is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. And individually distinguishing impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness in the limbs of that same first dhyana and so on is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, thus it is declared. Entering the Noble Path is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva, which is what is said, such as practicing the thirty-seven factors of enlightenment in all aspects. The term 'in all aspects' means being encompassed by the three kinds of omniscience, which is spoken of in terms of practice. Entering the Four Immeasurables, again, all aspects of practicing in the Immeasurables, being patient in omniscience, is the Great Vehicle of the Perfection of Patience. Not mixing with the mind of the inferior vehicle is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. Tasting the flavor of meditation is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom. Entering the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. Making the defilements of sentient beings cease and increase is the Great Vehicle of the Perfection of Generosity. Entering the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. The Great Vehicle of the Perfection of Morality, thus it is declared. These differences in the order of the perfections are
Tibetan
་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ
Chinese
应当理解为安住于四无量之补特伽罗的自性，因为彼即是存在。又，无量者有四种，即：慈、悲、喜、舍。如广说“具有慈心”等。彼等每一个都有三种相：缘众生、缘法、无所缘。其中，缘众生者，以四种因进行安立：即亲近修习、成为不顺品之对治、成为清净、受用果。如何以亲近修习呢？因为亲近修习三种乐。即，所谓“具有慈心”者，是亲近安住于亲近修习利益和安乐。“宽广”者，是亲近修习欲乐。“成为广大”者，是指具有喜乐之初禅和二禅之地，因为彼二者具有喜乐。“非二”者，是指无喜乐之三禅地的同义词，因为彼是远离痛苦和喜乐之自性。是非二。“无量”者，因为果无量，犹如四大河之水汇集，应当了知彼即是无量，因为具有如前所说的安乐等。如是则为亲近修习。如何从不顺品之对治呢？即所谓“无恼害”，是不顺适之亲近修习和顺适之亲近修习的损害者的对治。如何是清净呢？即所谓“无障碍，无有匹敌”，是次第如是地息灭睡眠、昏沉、掉举、后悔之障碍，并且是善妙地等持。如何以受用果呢？即所谓“无损害”，是如其应地受用色界和欲界之异熟果和等流果之无损害性。彼
English
It should be understood as the nature of a person abiding in the four immeasurables, because that is existence. Furthermore, the immeasurables are of four types: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. As it is extensively taught, "having a loving mind" and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among them, focusing on sentient beings is established through four causes: namely, close cultivation, being the antidote to unfavorable factors, being purity, and enjoying the fruit. How is it through close cultivation? Because it closely cultivates three kinds of happiness. That is, the so-called "having a loving mind" is closely abiding in closely cultivating benefit and happiness. "Vast" means closely cultivating pleasure in desire. "Becoming vast" refers to the meaning of the first and second dhyana grounds, which possess joy, because those two have joy. "Non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is the nature of being separated from suffering and joy. It is non-dual. "Immeasurable" means that because the fruit is immeasurable, it is like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known that it is immeasurable because it possesses happiness and so forth as previously mentioned. Thus, it is close cultivation. How is it from the antidote to unfavorable factors? That is, the so-called "without harm" is the antidote to the harmers who harm the close cultivation of the unfavorable and the close cultivation of the favorable. How is it purity? That is, the so-called "unobstructed, without rival" is the pacification of the obscurations of sleep, drowsiness, agitation, and regret in that order, and it is well-established samadhi. How is it through enjoying the fruit? That is, the so-called "without harm" is the enjoyment of the harmlessness of the ripened result and the result concordant with the cause of the form realm and the desire realm, as appropriate. That