English
Those who truly and accurately reveal the truth and completely dedicate the roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are indeed virtuous friends. To make (practitioners) distance themselves from the perfections, they use self-composed, pleasant words to narrate, and after dressing up as the Buddha, they say, "What's the use of you practicing the Prajnaparamita?" and so on. Such (evil friend's) behaviors, as well as sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and also like, "You don't even have a trace of Bodhicitta," and so on, these are all misleading by means of deception. From the eye and so on, up to the Buddha's unshared Dharmas, if they say, "Everything is emptiness, neither self nor what belongs to self, then what's the use of realizing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Similarly, for those who appear in the form of Pratyekabuddhas, Shravakas, Khenpos, Acharyas, Brahmacharis, etc., it should also be said in this way. Thus, for those who use the Dharma of Mara to do deceptive misleading, if they do not point out to the Bodhisattva that "these are the deeds of Mara," then this person is an evil friend, one should recognize this point and completely abandon him. This is to explain the characteristics of a virtuous friend, and the characteristics of an evil friend are explained. This is what is said (in the sutra). The intermediate verse for upholding (a virtuous friend) is: "Not being discouraged in mind, etc., the nature of no self-nature, etc., its contradictory qualities, all should be abandoned." Thus it is said. The so-called "corresponding to the decisive part," decision is discrimination, and discrimination without distinction is decision, which is the path of seeing that can counteract the four kinds of distinctions of what is grasped and what grasps. Its part, that is, benefiting by generating one side, therefore corresponding, that is, corresponding to the decisive part. The (content) corresponding to the decisive part has been described. Explaining the Basis of Accomplishment When explaining the basis of accomplishment, it is the meaning of "lineage." It is the place of the Dharma of accomplishment.
Tibetan
ས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། དམིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་མེད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་ ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བསྟུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཉིད་
Chinese
地的差别以十三种方式转变。如何转变呢？“证悟的法有六种”，这样说了。那些是什么呢？最终会阐述说，所依称为种姓。就像这样，决择分四种，以及见道和修道。因为从发心开始，决择分以及见道和修道，在那之上称为菩萨。“世尊，菩萨”这个词的意义是什么？这样说了，证悟的法，那个和那个的所依是什么呢？这样说的是：善现，菩萨的词义是没有词义，那为什么呢？因为菩提没有生或者有，或者不是所缘。这是说，以所依菩提不是实体的道理，六处自性的特征的种姓是菩萨的语词使用的原因，但不是成为实物的词义。其中，成为暖位的所依是：善现，就像这样，例如，虚空中没有鸟的足迹，以及梦、幻术、阳焰、回声、眼翳、影像、乾闼婆城，化身没有住处，以没有所缘的比喻说了。显示那九个比喻的意义是：决择分第一和完全具备的能取之分别第一以九种方式宣说，应当随顺那个差别，为了避免广繁，我们没有详细阐述。同样，其他的决择分，以及见道和修道，也应当如其自性般地宣说分别和比喻意义的差别，随顺道理。成为顶位的所依是真实的边际，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非他如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法决定性，以及真如的无处性。
English
The distinctions of the ground transform in thirteen ways. How so? "The dharmas of realization are six," it is said. What are those? It will be explained in the end that the support is called lineage. Like this, the four aspects conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation. Because, starting from the generation of bodhicitta, those conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation, on that and that, one is called a bodhisattva. "Bhagavan, what is the meaning of the word 'bodhisattva'?" It is said, "What is the support of that and that dharma of realization?" What is said is: Subhuti, the meaning of the word bodhisattva is without meaning of the word. Why is that? Because bodhi does not have birth or existence, or is not an object of focus." This means that, by the reason that the support, bodhi, is not a substance, the lineage of the characteristics of the nature of the six sense bases is the cause for the use of the term bodhisattva, but it is not the meaning of the word that has become an entity. Among them, the support that has become warmth is: Subhuti, like this, for example, there are no bird tracks in the sky, and dreams, illusions, mirages, echoes, cataracts, reflections, cities of gandharvas, emanations have no place, it is said with the metaphor of having no object of focus. Showing the meaning of those nine metaphors is: the first aspect conforming to ascertainment and the first apprehension of the complete possession is spoken of in nine ways, that distinction should be followed, in order to avoid extensive elaboration, we have not elaborated. Similarly, the other aspects conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation, should also express the distinctions of the discriminations and the meaning of the metaphors in accordance with the way they are, following the reason. The support that has become the peak is the true limit, and suchness, and non-erroneous suchness, and other-than-other suchness, and dharmata, and dharmadhatu, and dharma-sthita, and dharma-niyata, and the non-place of tathata.