Tibetan
དང། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གར་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐར་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར།
Chinese
，以无所缘之譬喻宣说。安忍之所依是幻化士夫之色、受、想、行、识之处，以及彼之眼等词义，以及彼之色等词义，以及彼之眼与色等词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。法眼之所依是幻化士夫之内空性等，以及彼之波罗蜜多等，以及彼之菩提分法等，以及彼之力等，以及彼之蕴等，以及彼之界等，以及彼之处等，以及彼之缘起等，以及彼之禅定，以及无色之等至等所行之词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。见道之所依是如来应供正等觉之色等蕴之词义，以及彼之眼至意之词义，以及彼之内等空性等至力等之词义，以及无为界于有为界之处，以及有为界于无为界之处，以无有且不可追寻之譬喻宣说。修道之所依是无生、无灭、无染污、无清净、无显现、无出、无缘之词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。为何如此？若然，饶益，色之生无有词义，如是起，诸佛不共法之生、灭、显现、出、缘、染污、清净之词义，以及彼等之寂静性，以及无相之处，又菩提分与我与命等极度清净之处无有，ཤ
English
, it is said with the example of being without an object of focus. The basis of endurance is the form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person, and the meaning of the words such as his eye, and the meaning of the words such as his form, and the meaning of the words such as his eye and form, it is said with the example of being without and not focusing on. The basis of the eye of Dharma is the emptiness and so on within the magical person, and his perfections, and his aspects of enlightenment, and his powers, and his aggregates, and his elements, and his sources, and his dependent origination, and his meditations, and the meaning of the words that are practiced in the formless attainments, it is said with the example of being without and not focusing on. The basis of the path of seeing is the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, and the meaning of the words from his eye to mind, and the meaning of the words from his inner emptiness to his powers, and the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, and the place of the conditioned realm in the unconditioned realm, it is said with the example of being without and not following. The basis of the path of meditation is the meaning of the words of no birth, no cessation, no defilement, no purification, no manifestation, no arising, no object of focus, it is said with the example of being without and not focusing on. Why is that? If so, Rabjor, there is no meaning to the word of the birth of form, and so on, the meaning of the words of the birth, cessation, manifestation, arising, object of focus, defilement, and purification of the unmixed Dharmas of the Buddhas, and their peacefulness, and the place of no characteristics, and also the aspects of enlightenment and the self and life and so on, the place of extreme purity is without, ཤ
Chinese
因此，为了知晓反复修习三种完全清净之相，才宣说了这些。所谓“对治与断除”，如果问对治和断除二者的所依是什么？答：是种姓。这是应时之语。其中，对治的所依，是以太阳轮升起的光明无处可住且不可见的比喻来宣说的。断除不顺品的所依，是以劫末之火燃烧时，行蕴无处可住且不留痕迹的比喻，以断除习气之连接的意义来宣说的。所谓“彼等完全依止”，其中，凡是对治和断除不顺品，那些完全依止的所依，是这样随顺的。其中，对治和断除不顺品的分别念的所依是这样的：如来、阿罗汉、正等觉佛陀的戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见之蕴，对于彼等各自的不顺品，以无处可住且不显现的比喻，以断除所知障的意义来宣说的。所谓“智慧具悲心”，其中，智慧和悲心的所依是这样的：以智慧和悲心燃烧和欲求，直至轮回存在之间，安住于完全寂灭之法性，以知晓不住于二边的意义来宣说的。所谓“弟子不共性”，其中，不共功德的所依是这样的：声闻等星宿、如意宝、星辰之智慧等，以及以不共无量之世界中散发智慧之光来宣说的。所谓“利他之次第”，其中，利他之次第的所依是这样的：如同安置于天界一般，以世间的善妙越来越殊胜之因来宣说的。无勤之智慧。
English
Therefore, it is said to be for the purpose of knowing the repeated practice of the three completely pure aspects. As for "antidote and abandonment," if asked what is the basis of the two, antidote and abandonment? Answer: It is lineage. This is a timely statement. Among them, the basis of the antidote is revealed by the example of the light of the rising sun wheel having no place to dwell and being invisible. The basis for abandoning the unfavorable side is revealed by the example of the aggregates having no place to dwell and leaving no trace when the fire of the eon burns, with the meaning of abandoning the connection of habitual tendencies. As for "completely relying on them," among them, whatever antidote and abandonment of the unfavorable side, those completely relying on the basis, are in accordance with this. Among them, the basis for abandoning the conceptual thoughts of the antidote and the unfavorable side is this: the discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, for each of their respective unfavorable sides, by the example of having no place to dwell and not appearing, are revealed with the meaning of abandoning the obscurations of knowledge. As for "wisdom with compassion," among them, the basis of wisdom and compassion is this: with the burning and desire of wisdom and compassion, until the existence of samsara, abiding in the nature of complete nirvana, is revealed with the meaning of knowing not to abide in either side. As for "disciple's uncommonness," among them, the basis of uncommon qualities is this: the wisdom of constellations such as Hearers, wish-fulfilling jewels, stars, etc., and the light of wisdom radiating into other immeasurable worlds, are revealed. As for "the order of benefiting others," among them, the basis of the order of benefiting others is this: just as being placed in the heavenly realm, it is revealed by the cause of the world's goodness becoming increasingly excellent. Wisdom without effort.
Tibetan
།འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྔ་ན་མེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང༌། དེ་ཡོད་པས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཆོ
Chinese
进入。那是什么呢？最终使之理解的是，称所依为种姓。其中，进入于智慧任运成就之所依是这样的：一切有情之义和于所见之法中安乐而住之智慧任运成就是这样的，如来说薄伽梵正等觉如是说。 善现，譬如，如来薄伽梵正等觉之光无处可住且不可见等等所说，其中，住处是所依之事物。无处可住且不可见，其中，从无反过来，这是有的意思，因此，无不可见是空性。那是什么原因呢？善现，譬如，以何菩提，以何菩提成为菩萨，以及何者是菩萨，以词之义，这些法全部既非具有也非不具有。无色，不可指示，无碍，以一个体性，即无体性之词，是与决定部分相符之四者，以见道和修道为基础而安立，那是为了能区分差别，以及未见而见，以及于见而显现趋向之各阶段中，次第如是，有事物和无事物之阶段，具有和不具有等，以及应观和见，以及互相联系，前所未有之生起等，以及以其存在，其他不得进入之自性，以及于无有差别之角度而言，譬如，以无自性之故，是二词，以及三，以及一，以及应知是一。那么，如何是成办之所依的体性呢？善现，大菩萨应学一切法之无贪著性以及未曾有性，以无分别和无异分别故，如是说。其中，分别和异分别是于事物和彼之相状而显现执著，以彼之不存在，应知是无贪著性。未曾有性是法
English
Entering. What is that? What ultimately makes it understood is that the support is called lineage. Among them, the support for entering into the spontaneously accomplished wisdom is this: the meaning of all sentient beings and the spontaneously accomplished wisdom that dwells happily in the seen Dharma is like this, as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha said. Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha's light has no place to dwell and is invisible, etc., as said, wherein the dwelling place is the object of support. There is no place to dwell and is invisible, wherein, turning back from non-existence, this is the meaning of existence, therefore, non-invisible is emptiness. What is the reason for that? Subhuti, for example, by what Bodhi, by what Bodhi does one become a Bodhisattva, and what is a Bodhisattva, by the meaning of the word, all these Dharmas are neither possessed nor not possessed. Without form, unindicatable, unimpeded, with one nature, that is, the word "without nature", is the four that are in accordance with the decisive part, established on the basis of the path of seeing and the path of cultivation, which is to distinguish differences, and to see what has not been seen, and in the stages of manifesting and approaching seeing, in order as they are, the stages of having things and not having things, having and not having, etc., and what should be viewed and seen, and mutually related, unprecedented arising, etc., and by its existence, the nature that others cannot enter, and from the perspective of non-difference, for example, because of the absence of self-nature, it is two words, and three, and one, and it should be known as one. Then, what is the nature of the support for accomplishment? Subhuti, the great Bodhisattva should learn the non-attachment nature and the unoriginated nature of all Dharmas, because of non-discrimination and non-differentiation, as said. Among them, discrimination and differentiation are manifest attachment to things and their characteristics, because of their non-existence, it should be known as non-attachment nature. The unoriginated nature is Dharma.