Tibetan
་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་ རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབ
Chinese
损害本身以不怯懦和不畏惧等，必定会成为遍知，必定会成为知晓道路的形态，并且会获得一切相智，是这样说的。其中，将事物执著为相是想。与事物一起称之为我的，是普知，例如说我要看我的眼睛的形色等等。对于所知和能知，以能取和所取的形态显现执著的形态的知，是假立。说出已经把握和未把握的各种事物，是名称，例如世间说这是青稞，这是水，这是污垢，是相似等等。不怯懦，不畏惧，不会后悔，这三个词语所要表达的意义，应当理解为依次对应于不畏惧，不害怕，不会害怕这三个词语。其中，对非处境的恐惧是畏惧，类似于歧途。因为没有它，所以是不怯懦。持续的恐惧是害怕，因为生起的恐惧没有返回。没有它，所以是不畏惧。恐惧确定下来就是会害怕，因为没有它，所以不会后悔。其中，能取的分别第一种只是所有事物，第二种只是清净的事物，这是这些能取的分别的差别。如此做了之后说，能取的分别第一种是什么，那也是第二种，这是与前面的话语相联系的。暂时来说，第一种也是第二种，例如，成为能取的分别第一种的所有事物一样。只是第二种，而不是第一种，就像能取的分别第二种依赖于清净的事物一样。已经说完了真实具有的差别。如是所说的分别的分类的场合的偈颂是：以基和它的对治，能取分别有两种，以愚痴和蕴等差别，那是各自九种，具有实体和假立的所依。
English
Harm itself, with non-cowardice and non-fear, etc., will definitely become omniscient, will definitely become knowing the form of the path, and will attain all-knowingness, it is said. Among them, grasping things as characteristics is conception. Together with things, what is called 'I' is universal knowledge, for example, saying 'I will look at the forms of my eyes,' etc. For the knower and the knowable, the knowledge that manifests attachment in the form of grasper and grasped is imputation. Speaking of various things that have been grasped and not grasped is nomenclature, for example, the world says 'This is barley, this is water, this is dirt, is similar,' etc. 'Not cowardly, not afraid, will not regret,' the meaning expressed by these three words should be understood as corresponding in order to 'not fear, not be afraid, will not be afraid.' Among them, fear of a non-situation is dread, similar to a wrong path. Because it is absent, it is non-cowardice. Constant fear is fright, because the fear that arises does not return. Because it is absent, it is non-fear. Fear that has become certain is being afraid, because it is absent, there will be no regret. Among them, the first aspect of grasping is only all things, and the second is only pure things, this is the difference between these aspects of grasping. Having done so, it is said that whatever is the first aspect of grasping is also the second, which is related to the previous words. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first aspect of grasping. It is only the second, but not the first, just as the second aspect of grasping depends on pure things. The difference of truly possessing has been explained. The verses for the occasion of the classification of discriminations as described are: By the basis and its antidote, there are two kinds of grasping discriminations, by the distinctions of ignorance and aggregates, etc., they are each nine kinds, having a basis of substance and imputation.
Chinese
而且执著也认为是两种，如自主我等是本体，蕴等是所依，就是这样。善巧方便和善知识是菩萨的摄受者。这样说，就以善巧方便为主，从不灰心和不畏惧等原因开始，以具有一切相智的作意，对于色等蕴，分别思维无常、痛苦、空、无我、寂静和寂寞，不分别而分别思维，并且具有那些不可得性，具有一切相智的作意，对那些本身宣说无常等法，就是布施波罗蜜多，对那些本身作意无常等，没有执著胜妙，就是持戒波罗蜜多，同样，对于地界等六界，忍受无常等而行，分别思维就是忍辱波罗蜜多，对于蕴等，分别思维无常等，并且具有不可得性，不舍弃具有一切相智的作意，就是精进波罗蜜多，不分别具有下劣乘的作意之时，就是静虑波罗蜜多，对于蕴等乃至佛的不共法之间，以它的空性为空性而遮止，并且那些和它的空性互相了知它的自性，就是智慧波罗蜜多，远离具有一切相智的作意，从波罗蜜多乃至佛的不共法之间修习，并且在那里缘而傲慢，就会改变畏惧等，因此是善巧方便，为了显示善巧方便的差别之义而说的。善巧方便已经讲完。善知识的摄受，就是从蕴等乃至不共法之间，不观
English
And attachment is also considered to be of two types. Such as self-determination, self, etc., are the essence, and aggregates, etc., are the basis, just like that. Skillful means and virtuous friends are the ones who embrace Bodhisattvas. Having said that, mainly based on skillful means, starting from the causes of not being discouraged and not being afraid, etc., with the intention of having all-knowing wisdom, for the aggregates such as form, separately thinking about impermanence, suffering, emptiness, selflessness, peace, and loneliness, thinking separately without distinguishing, and having those unobtainable qualities, with the intention of having all-knowing wisdom, for those themselves, proclaiming the Dharma of impermanence, etc., is the perfection of generosity, for those themselves, intending impermanence, etc., without clinging to the supreme, is the perfection of morality, similarly, for the six realms such as the earth realm, enduring impermanence, etc., and acting, separate thinking is the perfection of patience, for the aggregates, etc., separately thinking about impermanence, etc., and having unobtainable qualities, not abandoning the intention of having all-knowing wisdom, is the perfection of diligence, not distinguishing the time of intention of having inferior vehicles, is the perfection of meditation, for the aggregates, etc., up to the unshared Dharmas of the Buddha, blocking emptiness with its emptiness, and those and its emptiness mutually knowing its nature, is the perfection of wisdom, being separated from the intention of having all-knowing wisdom, from the perfection to the unshared Dharmas of the Buddha, practicing and being arrogant there, will change fear, etc., therefore it is skillful means, said to show the meaning of the difference of skillful means. Skillful means have been explained. The embrace of virtuous friends is from the aggregates, etc., up to the unshared Dharmas, not observing impermanence, etc.
Chinese
能如理如实地开示，并将善根完全回向于无上圆满正等菩提者，才是善知识。为了使（行者）远离诸波罗蜜多，而以自编的动听言辞来叙述，以及装扮成佛的形象后说：“你修习般若波罗蜜多有什么用？”等等，诸如此类的（恶知识）行为，以及与声闻、独觉相应的经典等等，还有像“你连一丝一毫的菩提心都没有”等等，这些都是以欺骗的方式来做误导。从眼等处乃至佛的不共法之间，如果说：“一切都是空性，既无我亦无我所，那又何必现证无上圆满正等菩提呢？”。同样，对于以独觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者等形象出现者，也应如是宣说。如是，对于以魔之法来做欺骗性误导者，若不向菩萨指出“这些是魔业”，则此人是恶友，应当认识到这一点，并完全舍弃他。这是为了说明善知识的特点，而宣说了恶知识的特征。这是（经中）所说。 摄持（善知识）的中间偈颂是： “心不退怯等，无自性等性，彼之相违品，一切皆应舍。” 如是宣说。所谓“与决择分相应的”，决择即是辨别，不作分别的辨别即是决择，是能对治所取能取四种分别的见道。它的分，即以生起一方而有利益，故而相应，即是与决择分相应的。与决择分相应的（内容）已述竟。 宣说修证之所依 当宣说修证之所依，即是“种姓”之义。它是修证之法的处所。