Tibetan
་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་ ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ
Chinese
没有烦恼。因为没有众生作为对境，所以没有完全清净。因为成为圣法的因，所以是法界。因为没有其他变化，所以是真如。因为到达不颠倒的究竟，所以是真实的边际。因为不是一切圣者所造作，所以是法住性。那些的增长和减损。其中增长是生，减损是灭。不缘、正确地不随顺见到的这两个词，要知道是为了着重说明对无缘的行相作意，以及对如实见真如的作意。还有，世尊的名号也没有住留，也没有不住留。那是什么缘故呢？因为没有名号。所谓住留，就是相似的相续。不住留，就是不相似的相续。大世尊，比如，菩提萨埵，作为法的名称安立，以及作为法而假立的，从那以后，广大的佛，所谓的名号和佛的法，所谓的名号，无论是善还是不善，或者从事物还是非事物，都无法言说。比如，梦，从所谓的梦到所谓的幻化之间的名称，都无法言说。从那以后，大菩萨那样行持，心不怯懦，没有后悔，不害怕，不畏惧，不恐惧，必定会现证一切种智。之间广说。如果与解脱的断灭相符，那有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓暖位，说“成为”，是为了了解小、中、大的种类吗？或者也是为了了解根器迟钝等补特伽罗的差别，以及此处的对境等的差别吗？顶位也同样要说。暖位是对四谛作意，具有十六种行相。从暖位到顶位，那些也……
English
There is no affliction. Because there are no sentient beings as objects, there is no complete purification. Because it becomes the cause of the noble Dharma, it is the Dharmadhatu. Because there is no other change, it is Suchness. Because it reaches the ultimate of non-inversion, it is the true limit. Because it is not created by all the noble ones, it is the Dharma-nature. Those are the increase and decrease. Among them, increase is birth, and decrease is cessation. The two words "non-object and correctly not following seeing" should be understood as emphasizing the intention of contemplating the aspect of non-object, and the intention of truly seeing Suchness. Also, the name of the Bhagavan does not remain, nor does it not remain. What is the reason for that? Because there is no name. The so-called remaining is a similar continuum. Non-remaining is a dissimilar continuum. Great Bhagavan, for example, Bodhisattva, established as a term of Dharma, and what is nominally established as Dharma, from then on, the vast Buddha, the so-called name and the Dharma of the Buddha, the so-called name, whether it is good or bad, or from things or non-things, cannot be spoken of. For example, a dream, from the name of the so-called dream to the so-called illusion, cannot be spoken of. From then on, the great Bodhisattva acts in that way, the mind is not timid, there is no regret, no fear, no dread, no terror, and will surely manifest all-knowingness. It is widely spoken in between. If it is in accordance with the annihilation of liberation, what is the difference? If there is no obstacle, it is very close to the path of seeing. The so-called heat stage, saying "becoming," is it to understand the types of small, medium, and large? Or is it also to understand the differences of individuals such as those with dull faculties, and the differences of the objects, etc. here? The peak stage should also be said in the same way. The heat stage is to contemplate the four truths, possessing sixteen aspects. From the heat stage to the peak stage, those also...
Chinese
如果有人问，像这样转变等等的说法是怎么回事呢？是和朵夏寺的学说一样，还是说这是另一种进入方式呢？关于“变暖”的说法已经讲完了。接下来要讲“顶”。那些顶的因，以及完全执持的差别，还有与分别念和正确认知相符，也应如前了解。对于顶的理解，也同样适用于忍和世间法的殊胜之处。关于这一点，是就顶的所缘的差别而言的。世尊还说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于色，从这里开始，遮止了安住于一切法。这是为什么呢？世尊说，这是因为色以色空，从这里开始，遮止了诸法的实有。就相的差别而言，所谓色的空性，也不是色，也不是在空性之外有色。诸法和它们的空性，是具有相互是其自性的相的差别。这是为什么呢？因为色即是空性，空性即是色，这样认为诸法和它们的空性是相互的自性，所以这样说。其中，前者遮止了常边的极端，后者遮止了断边的极端。就四谛而言，在苦谛的场合，没有安住的所缘的差别是：世尊还说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于认为色是无常的，直到不应安住于认为色是寂静的，这样广说。这是为什么呢？世尊说，这是因为色无常是以色无常本身而空的。安住，是指以缘于实有的心来依赖。这里应该运用，如果仅仅是不安住，就不应安住，那么因为不存在，所以对治
English
If someone asks, what is the meaning of statements like "transformation" and so on? Is it the same as the doctrine of Dorje Drak Monastery, or is this another way of entering? The explanation of "becoming warm" is finished. Next, the "peak" will be explained. The cause of those peaks, as well as the difference of complete holding, and being in accordance with discrimination and correct cognition, should also be understood as before. The understanding of the peaks also applies to the kshanti and the excellence of worldly dharmas. Regarding this, it is in terms of the difference of the object of the peak. The Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices Prajñāpāramitā, he should not abide in form, starting from here, he prohibits abiding in all dharmas. Why is that? The Blessed One said that this is because form is empty by form, starting from here, he prohibits the real existence of dharmas. In terms of the difference of characteristics, the emptiness of form is not form, nor is there form outside of emptiness. Dharmas and their emptiness are the difference of characteristics that mutually are their own nature. Why is that? Because form itself is emptiness, emptiness itself is form, thus it is said that dharmas and their emptiness are mutually their own nature. Among them, the former prohibits the extreme of permanence, and the latter prohibits the extreme of annihilation. In terms of the Four Truths, in the case of the Truth of Suffering, the difference of the object of no abiding is: The Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices Prajñāpāramitā, he should not abide in thinking that form is impermanent, until he should not abide in thinking that form is peaceful, thus speaking extensively. Why is that? The Blessed One said that this is because the impermanence of form is empty by the impermanence of form itself. Abiding refers to relying on the mind that focuses on real existence. This should be applied here, if merely not abiding, one should not abide, then because it does not exist, the antidote