Tibetan
ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས
Chinese
对于随顺于伟大的法生起贪恋，这会变成过失等等，直到那里。随顺就是对于领悟的法生起贪恋。随顺是指对于进入轨道的法生起贪恋。过失是指烦恼的同义词。对于领悟的法随顺的贪恋，据说这是菩萨顶髻的重大过失。因此，世尊舍利子，大菩萨由于不善巧方便，修行六度，依赖三解脱门，既不堕入声闻和独觉的果位，也不进入菩萨的无过失境界，这被认为是菩萨顶髻的重大过失。那么，什么是菩萨的无过失呢？从“不见外空性为内空性”开始，对于它们各自见到一切形式的空性，这是通过互相遮止而宣说的。这表明，由于自身体性的相状消失，从而显示无相的止息。在这里，道也是无相的。如是说，通过如此学习，应当了知色，但不要因此而生起骄慢等等，应当了知十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢，直到那里，以及应当了知菩提心，但不要因此而生起骄慢，直到那里。这表明，由于没有骄慢的相状，所以是无相的道，从而显示了道谛所缘的差别。如果说，因为它像船一样，所以也应该舍弃它吗？为什么呢？因为，心不是心，而是心的自性，因为是光明。那么，什么是心的自性光明呢？世尊舍利子，从“心与贪欲”开始，直到“不是与声闻和独觉的心相应或不相应”，等等。仅仅是存在，并且想到与它相关联而说的是，世尊善现。
English
Attachment to the Dharma that accords with the great becomes a fault, and so on, up to there. Accordance is attachment to the Dharma of realization. Accordance means attachment to the Dharma that enters the path. Fault is a synonym for affliction. Attachment to the Dharma of realization that accords is said to be a great fault of the Bodhisattva's crown. Therefore, the venerable Shariputra, the great Bodhisattva, due to unskilled means, practices the six perfections, relies on the three doors of liberation, neither falls into the state of the Hearer and Solitary Buddha, nor enters the faultless state of the Bodhisattva, this is considered a great fault of the Bodhisattva's crown. Furthermore, what is the faultlessness of the Bodhisattva? Starting from "not seeing outer emptiness as inner emptiness," seeing emptiness in all its forms for each of them is spoken by mutual negation. This shows that because the characteristics of one's own nature disappear, cessation without characteristics is shown. Here, the path is also without characteristics. It is said that by learning in this way, form should be known, but do not become arrogant because of it, and so on, the eighteen unshared qualities of the Buddha should be known, but do not become arrogant because of it, up to there, and the mind of enlightenment should be known, but do not become arrogant because of it, up to there. This shows that because there is no characteristic of arrogance, it is the path without characteristics, thus showing the difference in the object of the truth of the path. If it is said, because it is like a boat, should it also be abandoned? Why? Because the mind is not the mind, but the nature of the mind, because it is luminous. Then, what is the luminous nature of the mind? Venerable Shariputra, from "the mind with desire" to "not being associated or unassociated with the mind of the Hearer and Solitary Buddha," and so on. Merely existing, and thinking of it in relation to it, is what the venerable Subhuti said.
Chinese
所謂的「什麼樣的心不是心」的心存在嗎？因為僅僅安立為「存在」也無法忍受，所以說：具壽舍利子，所謂的無心，是具有存在性嗎？或者不存在性存在嗎？或者成為所緣嗎？這是對它的反駁，是不合道理的。那麼，什麼是無心呢？具壽舍利子，無心是不變異、無分別的。從這開始，所有法都是不變異、無分別的，為了闡述無心之法性的各個方面而宣說的。四諦的所緣和行相的差別已經講完了。由於著重於暖的因的差別，所以說「那為什麼呢？」等等。像這樣的具名者的暖，成為什麼的因呢？像這樣，從這部《般若波羅蜜多》中，菩薩摩訶薩們以及聲聞和獨覺們，應當恆常不斷地修學的三乘被廣泛地闡述了。因此，像這樣的具名者的暖，被宣說為是通達三乘的因。完全攝持的差別是善巧方便和善知識的特徵。分別和真實具備將在後面闡述，這暫且是暖變小了。中等是，世尊，我沒有見到色蘊的增長和減損，也沒有如實地隨見，從這開始，到如果沒有見到所有佛和所有法的如實性的增長和減損，也沒有如實地隨見為止，這是所緣的差別。所有名都是以無有而安住，與安住和分離無別，這是行相的差別。因此，由於遠離煩惱，是真實的行相。由於事物滅盡，是寂靜的。由於自身未生，是無生的。由於彼岸的無邊，因為難以證悟，所以是無生的。由於聖者們先前具有的未菩提和分離，所以是普
English
Does the mind called "what kind of mind is not a mind" exist? Because even merely establishing it as "existent" is unbearable, it is said: Venerable Shariputra, what is the so-called no-mind, does it have existence? Or does non-existence exist? Or does it become an object? This is a refutation of it, which is unreasonable. So, what is no-mind? Venerable Shariputra, no-mind is unchanging and non-conceptual. Starting from this, all dharmas are unchanging and non-conceptual, and it is spoken to explain the various aspects of the nature of no-mind. The difference between the object and aspect of the four truths has been explained. Because it focuses on the difference of the cause of warmth, it is said, "Why is that?" and so on. What is the cause of the warmth of such a named being? Like this, from this Prajnaparamita, the three vehicles that Bodhisattva Mahasattvas, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, should constantly and continuously study are widely explained. Therefore, the warmth of such a named being is said to be the cause of understanding the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and a virtuous friend. Discrimination and truly possessing will be explained later, this is for now that the warmth has become small. The middle is, Lord, I have not seen the increase and decrease of the form aggregate, nor have I truly followed the sight, starting from this, until if I have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor have I truly followed the sight, this is the difference of the object. All names abide in non-existence, and are inseparable from abiding and separation, this is the difference of the aspect. Therefore, because of being free from afflictions, it is the true aspect. Because things are extinguished, it is peaceful. Because oneself is unborn, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, because it is difficult to realize, it is unarising. Because of the previous possession of the noble ones being separated from non-Bodhi, it is universal.