Tibetan
་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་ བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི
Chinese
，以及究竟修持之因，即见道与修道，所有这些都应理解为已在口诀的位置上进行了展示。然后，这是对大菩萨宣说般若波罗蜜多的教诲，这是随后的教导。如是说。 口诀已宣说完毕。 宣说与决择分相符的部分。 现在要讲述与决择分自然相符的部分。如果有人问，这些有什么要讲述的呢？答：要讲述与声闻等不同的四种差别，即所缘的差别、相的差别、因的差别和摄持的差别。将要解释的取和执的分别念，以及见道所断的四种分别念，还有分别念和真实增上慧也需要讲述。如果有人问，在与决择分相符的哪些方面，哪些分别念需要进行区分，以及这些的小、中、大的差别也需要分别讲述吗？因此，将这两个偈颂放在近处：所缘与相，因与摄持，菩萨救护者，暖等自性如是，四种分别念具足依止，小、中、大诸者，胜过声闻独觉者，以及有规者。如是。像这样，通过与口诀和随教相合的听闻和思维的串习，从清净等功德，获得与解脱分相符的殊胜善根，由此生起名为暖位的，与决择分相符的善根。因为是不分别念之火的前行之自性，所以与暖位相似，故为暖位。从那之后是顶位。从那之后是忍位。从那之后是世间法的最胜位。因为将暖位作为小的方面，所以所缘的差别是缘于四圣谛的无常等相。相的差别是痛苦和集谛的未现
English
, as well as the cause of ultimate practice, namely the path of seeing and the path of cultivation, all of which should be understood as having been shown in the position of pith instructions. Then, this is the instruction on the Perfection of Wisdom for the great Bodhisattva, this is the subsequent teaching. Thus it is said. The pith instructions have been spoken. Explanation of the part that agrees with the aspect of ascertainment. Now, let us speak of the parts that naturally agree with the aspect of ascertainment. If someone asks, what is there to speak about in these? Answer: Four differences from the Hearers and so on are to be spoken, namely the difference of object, the difference of aspect, the difference of cause, and the difference of complete holding. The conceptualizations of grasping and holding that will be explained, and the four conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, as well as conceptualization and true higher wisdom, also need to be spoken about. If someone asks, in which aspects that agree with the aspect of ascertainment, which conceptualizations need to be distinguished, and do the distinctions of small, medium, and large among these also need to be spoken about separately? Therefore, these two verses are placed nearby: Object and aspect, cause and complete holding, the Bodhisattva protector, the nature of heat and so on as it is, the four conceptualizations possessed and relied upon, the small, medium, and large ones, are superior to the Hearers, Solitary Realizers, and those with vows. Thus it is. Like this, through the familiarization of hearing and thinking combined with pith instructions and subsequent teachings, from the qualities of purity and so on, having obtained the excellent root of virtue that agrees with the aspect of liberation, from this arises the root of virtue that agrees with the aspect of ascertainment, called the heat stage. Because it is the nature of being the preliminary of the fire of non-conceptualization, it is similar to the heat stage, therefore it is the heat stage. From that is the peak stage. From that is the forbearance stage. From that is the supreme worldly dharma. Because the heat stage is made into the aspect of smallness, the difference of object is that it is focused on the impermanence and so on of the four noble truths. The difference of aspect is that the truths of suffering and origin have not manifested
Chinese
因为是具有执着等相状的缘故。此经中说：舍利子，大菩萨的色不恒常，色是痛苦，色是空性，色是无我，又是色是空性，对色无愿而显现执着，特别安住，完全了知，这是舍利子，大菩萨贪恋相应的法，是过失啊等等。这是暂且属于苦谛的所缘和相状的差别。属于集谛的所缘和相状的差别是，同样，这个色应当断除，由此对断除色而显现执着等等。因此，在苦谛和集谛上，以不恒常等作为所缘，而以没有执着等作为相状。如果有人问说什么，那么声闻们是以色等的体相而缘事物，并且不恒常等会转变，因为是对我见的对治。菩萨们是以不恒常等的体相而缘事物，并且以没有对它的执着等作为相状，因为是对法见的对治。这里没有说无相，是因为就趣入的方面而想要说二谛的缘故。无相是大乘的灭谛和道谛的相状，因为以什么是无相，以及以什么道来消除分别的相状来说明。以寂静的相状来说无相，这和事物之相有关，是就声闻道的方面来说的，因此和它没有相违。所说的相状是没有执着等等，这应当考察。如果暂且仅仅是没有执着才是没有执着，那么因为没有的缘故，不应理作为对治。然而什么不是执着呢？
English
Because it has aspects such as attachment. The sutra says: Shariputra, the great Bodhisattva's form is impermanent, form is suffering, form is emptiness, form is selfless, and again form is emptiness, manifesting attachment to formlessness, especially abiding, fully knowing, this is Shariputra, the great Bodhisattva is attached to the corresponding Dharma, it is a fault, etc. This is temporarily the difference between the object and aspect belonging to the truth of suffering. The difference between the object and aspect belonging to the truth of origin is, similarly, this form should be abandoned, thereby manifesting attachment to abandoning form, etc. Therefore, on the truth of suffering and the truth of origin, impermanence, etc., are taken as objects, and non-attachment, etc., are taken as aspects. If someone asks what to say, then the Shravakas take things as objects with the characteristics of form, etc., and impermanence, etc., will change, because it is the antidote to the view of self. Bodhisattvas take things as objects with the characteristics of impermanence, etc., and take non-attachment, etc., to it as aspects, because it is the antidote to the view of Dharma. Here, not mentioning the absence of characteristics is because it is intended to speak of the two truths from the aspect of entering. The absence of characteristics is the aspect of the cessation and path truths of the Mahayana, because it is explained by what is without characteristics and by what path to eliminate the characteristics of discrimination. Saying that there is no characteristic with the aspects of peace is related to the characteristics of things, and is based on the aspect of the Shravaka path, so there is no contradiction with it. What is said is that the aspect is non-attachment, etc., which should be examined. If temporarily only non-attachment is non-attachment, then because there is none, it is not reasonable to be an antidote. However, what is not attachment?