Tibetan
ས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ད
Chinese
仅仅是名称而已。 胜解，比如，众生众生只是一个名称，所谓的施设法，对于它，除了仅仅用名称和术语来表达之外，没有生或灭。诸如此类。对于苦，知法，所谓的施设法，对于它，没有认识到仅仅用名称和术语来表达之外，没有生或灭，这是所说的。对于苦，随知忍，胜解，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会如实地见到色是常或无常，乃至不会如实地见到轮回或涅槃，这是所说的。对于苦，随知，为什么呢？胜解，比如，这位菩萨摩诃萨对于所有这些法都是不分别、不分别的，这是所说的。对于集，知法忍，他通达了行般若波罗蜜多的法的体性，法的体性不会被完全染污，也不会完全清净，这是所说的。对于集，知法，他理解了从名称和术语产生的法是施设的，因此不会执着于色，不会执着于受等等，这是所说的。对于集，随知忍，他不会执着于布施波罗蜜多，乃至不会执着于方便善巧。为什么呢？因为，比如，所执着的，或者以何执着，或者所执着的法，这些都不是存在的，这是所说的。对于集，随知，如此行持，如此布施波罗蜜多而增长，乃至将真实地进入菩萨的无过失之中，这是所说的。
English
It is just a name. Shariputra, for example, sentient being, sentient being, is just a name. The designated dharma, for it, other than merely expressing it with names and terms, there is no arising or ceasing. Such as these. For suffering, knowing the dharma, the so-called designated dharma, for it, without realizing that it is merely expressed with names and terms, there is no arising or ceasing, this is what was said. For suffering, the forbearance of subsequent knowledge, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see form as permanent or impermanent, and even does not truly see samsara or nirvana, this is what was said. For suffering, subsequent knowledge, why is that? Shariputra, for example, this Bodhisattva Mahasattva does not discriminate or differentiate all these dharmas, this is what was said. For the origin, the forbearance of knowing the dharma, he understands the nature of the dharma of practicing Prajnaparamita, the nature of the dharma will not be completely defiled, nor will it be completely purified, this is what was said. For the origin, knowing the dharma, he understands that the dharma arising from names and terms is designated, therefore he will not be attached to form, will not be attached to feeling, etc., this is what was said. For the origin, the forbearance of subsequent knowledge, he will not be attached to the Dana Paramita, and even will not be attached to skillful means. Why is that? Because, for example, what is attached to, or by what is attached to, or the dharma that is attached to, these are not existent, this is what was said. For the origin, subsequent knowledge, thus practicing, thus increasing with the Dana Paramita, and even will truly enter into the faultlessness of the Bodhisattva, this is what was said.
Chinese
又，关于“于灭谛法智忍，如是行者，必不退转，安住于地”之语，应知此为菩萨八地。关于“于灭谛法智，如是行之大菩萨，能圆满诸神通，得供养诸佛薄伽梵，诣彼等处，亦能从彼等处听闻正法”之语，如是宣说。关于“于灭谛随法智忍，善现，汝意云何？凡言菩萨者，汝谓是色菩萨耶？抑非色之异体为菩萨耶？汝谓菩萨有色耶？抑色中有菩萨耶？汝谓无色为菩萨耶？”等语，以不取异类之故，遮止色等为菩萨之体性。关于“于灭谛随法智，善现，汝意云何？色之真如为何，汝谓是菩萨耶？抑非色之真如异体为菩萨耶？”等语，如前所说。关于“于道谛法智忍，善现，汝意云何？所谓菩萨者，汝谓是色之假名耶？如是，色为常性，或为无常性，色为乐性，或为苦性”乃至“所谓菩萨者，汝谓是色为有愿性，或色为无愿性之假名耶？”等语，如是宣说。关于“于道谛法智，善现，法不能以法界而正见，法界不能以法而正见”之语，如是宣说。其中，初者为修证之法，即道；二者为果位之法，即涅槃。此二者亦遮止互相见，以其自性为无情物之故。关于“于道谛随法智忍，善现，色之
English
Furthermore, regarding the statement, "For the forbearance of knowledge of the Dharma in cessation, one who practices in this way will surely not regress and will abide on the ground," it should be understood that this is the eighth ground of a Bodhisattva. Regarding the statement, "For the knowledge of the Dharma in cessation, a great Bodhisattva who practices in this way will perfect all the superknowledges, will receive offerings from the Buddhas, the Bhagavat, will go to those places, and will also hear the Dharma from those places," it is thus declared. Regarding the statement, "For the forbearance of subsequent knowledge of the Dharma in cessation, Subhuti, what do you think? When one speaks of a Bodhisattva, do you think that it is a Bodhisattva of form? Or is it a different entity that is not form that is a Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva has form? Or is there a Bodhisattva in form? Do you think that the formless is a Bodhisattva?" etc., because it does not take different categories, it prevents form, etc., from being the nature of a Bodhisattva. Regarding "For the subsequent knowledge of the Dharma in cessation, Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think that is a Bodhisattva? Or is it a different entity that is not the suchness of form that is a Bodhisattva?" etc., as previously stated. Regarding "For the forbearance of knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, what do you think? Is what is called a Bodhisattva a mere designation of form? Likewise, is form permanent or impermanent, is form pleasurable or painful," and so on, up to "Is what is called a Bodhisattva a mere designation of form that has desire or form that has no desire?" etc., it is thus declared. Regarding the statement, "For the knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, the Dharma cannot rightly see the Dharmadhatu with the Dharma, and the Dharmadhatu cannot rightly see the Dharma with the Dharmadhatu," it is thus declared. Among these, the first is the Dharma of practice and realization, which is the path; the second is the Dharma of the result, which is Nirvana. These two also prevent each other from seeing each other, because their nature is inanimate. Regarding "For the forbearance of subsequent knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, the
Tibetan
བྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག
Chinese
界不能如实见法界，法界不能如实见色界。如是，从受界与法界，乃至识界与法界之间，如是，从眼界与法界，乃至意界与法界，凡所说遮止互相见者，即是此意。前者是想要陈述修持的简要，现在是各自独立的。于道上随顺了知，即是说，贤首！有为界的不能如实见无为界，无为的法界不能如实见有为界。如此，有为与无为的界，被说成是轮回与涅槃，凡是遮止一者见另一者，即是于道上随顺了知，显示轮回与涅槃是同等性的境域。见道的教授已经说完。进入修道教授的范畴，贤首！没有有为界，就不能安立无为界；没有无为界，也不能安立有为界。这是所说之意。其中，有为是道，无为是断除，仅仅因为不能安立二者是互相独立的，所以安立修道是假立的，而不是自性的，因为它显现为趋向所见之物，所以显示没有独立的实物。如是而行，那么般若波罗蜜多的修持，其不缘取的行相，以及所缘取的，即是四圣谛，以及所依，即是三宝，特别是，前往的因是什么？是不执著，不退转前往的因是什么？是不完全疲倦，不为其他乘所转的因是什么？是完全执持道，不依赖其他的因是什么？是五眼，圆满一切相智的因是什么？是六神通。
English
A realm does not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see the realm of form. Likewise, from the realm of feeling and the realm of dharma, up to the realm of consciousness and the realms of dharma, and likewise, from the realm of the eye and the realm of dharma, up to the realm of the mind and the realms of dharma, whatever is said to prevent mutual seeing is what is meant here. The former is intended to state a summary of practice, while the latter is separate. Following knowledge on the path is what is said: "Noble one, the realm of the conditioned does not truly see the realm of the unconditioned, and the realm of dharma of the unconditioned does not truly see the realm of the conditioned." Thus, the realms of the conditioned and the unconditioned, which are explained as samsara and nirvana, are prevented from seeing each other, which shows that following knowledge on the path is the realm of the equality of samsara and nirvana. The instructions on the path of seeing have been explained. Entering into the scope of instructions on the path of meditation, "Noble one, without the realm of the conditioned, one cannot posit the realm of the unconditioned; and without the realm of the unconditioned, one cannot posit the realm of the conditioned." This is what is said. Among them, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Because one cannot posit the two as mutually independent, the establishment of the path of meditation is imputed and not intrinsic, because it appears to be directed towards the object of seeing, thus showing that there is no independent entity. If one does so, then the practice of prajnaparamita, its aspect of non-apprehension, and what is apprehended, which are the four noble truths, and what is relied upon, which are the three jewels, and especially, what is the cause of going? It is non-attachment. What is the cause of going without regression? It is not being completely weary. What is the cause of not being turned by other vehicles? It is completely holding the path. What is the cause of going without relying on others? It is the five eyes. What is the cause of perfecting omniscience? It is the six superknowledges.