Tibetan
མས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏག
Chinese
菩萨的天眼是菩萨完全了知的。大菩萨的天眼，四大天王到色究竟天的诸天都不能了知，这是佛所说的。为什么呢？因为菩萨天眼的境界是十方一切有情众生的死亡和出生。智慧之眼是大菩萨具有智慧之眼，没有什么有为法或无为法是不能了知的，这是佛所说的。智慧之眼是对一切法都离于分别的。法眼是，舍利子，大菩萨的法眼知道这个人是随信行者，这个人是随法行者，乃至这个人于无上正等觉现前成佛之间，不会退转，这是佛所说的。法眼的境界是一切圣者的证悟。佛以佛眼作主而说的是，舍利子，大菩萨发起菩提心之后，安住于金刚喻定，以与一刹那心相应的智慧，获得一切种智，这是佛所说的。佛眼的境界是对一切法以一切方式现前圆满菩提。五眼的教授已经讲完了。六神通的教授中，以神通的证智作主而说的是，他能使这个大地剧烈震动，能一变多，乃至是为了显现神通的相状而证得神通的智慧，这是佛所说的。天耳是，他以清净超人的天耳界，能听到天人和人的声音，这是佛所说的。他心通是，他能如实了知其他有情和人的心。
English
The divine eye of a Bodhisattva is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of a great Bodhisattva is not known by the gods from the retinue of the Four Great Kings up to the gods of Akanishta. This is what the Buddha said. Why? Because the realm of the Bodhisattva's divine eye is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is that a great Bodhisattva, endowed with the eye of wisdom, knows all conditioned or unconditioned dharmas without exception. This is what the Buddha said. The eye of wisdom is free from conceptualization with respect to all dharmas. The Dharma eye is: Shariputra, the great Bodhisattva's Dharma eye knows that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, and so forth, up to the point that this person will not turn back until he or she manifestly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what the Buddha said. The realm of the Dharma eye is the realization of all noble individuals. Speaking with the Buddha's eye as the authority, Shariputra, after a great Bodhisattva generates the mind of enlightenment, he or she abides in the vajra-like samadhi, and with the wisdom that is associated with a single instant of mind, he or she attains omniscience. This is what the Buddha said. The realm of the Buddha's eye is the manifest and complete awakening into all dharmas in all ways. The instruction on the five eyes has been explained. Among the instructions on the six superknowledges, speaking with the superknowledge of miraculous power as the authority, he makes this great earth tremble greatly. He transforms from one into many, and so forth, up to the point that he accomplishes the wisdom of superknowledge in order to manifest the aspects of miraculous power. This is what was said. The divine ear is that he hears the sounds of both gods and humans with the pure and transcendent realm of the divine ear. This is what the Buddha said. Knowing the minds of others is that he truly knows the minds of other sentient beings and people.
Chinese
如实了知。对于具有贪欲的心，如实了知为具有贪欲的心，等等，这是所说的内容。忆念前世住处，即以能忆念前世住处的神通，忆念一生。也能忆念百生等等，这是所说的内容。天眼神通，即以清净超人的天眼，如实了知众生的死亡和转生，这些众生具有身体的恶行等等，这是所说的内容。这两种眼睛的区别在于，以眼根所摄的天眼，是来自异熟果报，而以神通所摄的天眼，是来自禅定现前修习。在作意于了知烦恼灭尽的神通时，即使现前修习了能现前出生的神通智慧，也不会堕入声闻地或独觉地。这是所说的内容，因为以与一切种智完全相应的作意，遮止了缘于它的所有散乱心。又问，为什么劝导神通呢？舍利子，以完全清净的神通，会舍弃一切种智。又，在每个波罗蜜多的阶段，以神通完全摄持，是修习一切种智之道。布施时，布施是作为对治品，是为了遣除不顺品而善加安立的。像这样的智慧波罗蜜多，是获得一切功德之因。这是佛所说的。在作意于神通的利益时，使众生安立于法的平等性，以及所有圣者都是慈爱的，以及与可爱等境界事物相遇，以及菩萨被所有天众所敬
English
Knowing thoroughly as it is. Regarding the mind with desire, knowing thoroughly as it is as the mind with desire, etc., this is what is said. Remembering previous abodes, that is, with the superknowledge that actualizes the remembering of previous abodes, one also remembers one lifetime. One also remembers hundreds of lifetimes, etc., this is what is said. The superknowledge of the divine eye, that is, with the pure, transcendent divine eye, one knows thoroughly the death and rebirth of sentient beings as they are, these sentient beings possess evil conduct of body, etc., this is what is said. The difference between these two eyes is this: the divine eye gathered by the eye faculty is this, which arises from maturation; and this gathered by superknowledge arises from meditative concentration that has been manifestly cultivated. When making effort in the superknowledge of knowing the exhaustion of defilements, even if the wisdom of superknowledge that actualizes birth is manifestly accomplished, one will not fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. This is what is said, because with the mental application that is fully endowed with all aspects of omniscience, all distracted minds that focus on it are blocked. Again, one might ask, why is one exhorted to superknowledge? Shariputra, with completely purified superknowledge, one abandons all aspects of omniscience. Moreover, in each stage of the perfections, being completely seized by superknowledge is precisely what trains the path of all aspects of omniscience. In giving, giving is established as an antidote, for the purpose of eliminating unfavorable factors. Such a perfection of wisdom is the very cause of obtaining all qualities. This is what the Buddha said. When making effort in the benefits of superknowledge, establishing beings in the equality of Dharma, and all noble beings are loving, and encountering desirable objects, etc., and Bodhisattvas are revered by all the hosts of gods.
Chinese
也是如此，从名叫根嘎沃（梵文：Ānanda，汉语字面意思：阿难陀）的三百比丘开始，许多比丘 被授记为佛，并在每个十方都显现出与恒河沙粒一样多的世界，以舒展的舌头之力量的标志完全激励，所有与来自其他世界的菩萨一起的集会都被授记，那是在那个时候，通过展示教义的成果在其他时间获得的方式来讲述的。关于六神通的教导已经讲完了。//以见道为教导的主题，世尊告诉善现：善现，你应该从般若波罗蜜多开始，增长大菩萨们的勇气。//舍利子，如来以方便的方式向大菩萨们展示般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多的教导不是声闻和所有独觉的境界。//为什么世尊要从别人那里展示呢？因为其他人也实现了那个意义，通过实践，因为不应该执着于自己，所以是为了避免过失。//为什么从声闻那里展示呢？为了了解他精通加持。//为什么仅仅从常住善现的口中展示呢？因为他是安住于无烦恼的至上者，由于他与无烦恼的份额相同且更胜一筹，所以他是与见道相符的空性。//这样做之后，具寿善现，好啊好啊！世尊说他是声闻中安住于无烦恼的至上者，这个教导也与他的方式相似，这是下面所说的。//其中，从见道的十六刹那中，以对苦谛生起法智忍的刹那为主题而说的是：善现，例如，般若波罗蜜多，菩萨，以及被称为它的名字的那些都是假立的。
English
Likewise, starting with the three hundred bhikshus named Kundgawo (Sanskrit: Ānanda, literal Chinese meaning: Ananda), many bhikshus were prophesied to become Buddhas, and in each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River were manifested, and the assembly, together with all the bodhisattvas who came from other realms, was thoroughly encouraged by the mark of the power of the extended tongue, which was prophesied at that time, by showing that the fruit of the teachings is obtained at other times. The teachings on the six superknowledges have been completed. //Having made the path of seeing the subject of instruction, the Blessed One said to Subhuti: Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, starting from the Perfection of Wisdom. //Sariputra, the Tathagata shows the Perfection of Wisdom to the great bodhisattvas by means of skillful means, because the teaching of the Perfection of Wisdom is not the realm of the Hearers and all Solitary Buddhas. //Why does the Blessed One show it from the mouth of others? Because others also realize that meaning, by practice, because one should not cling to oneself, so it is for the purpose of avoiding faults. //Why does he show it from the mouth of the Hearers? It is for the purpose of knowing that he is proficient in blessings. //Why does he show it only from the mouth of the Venerable Subhuti? Because he is the supreme one who abides without defilements, and because he has a share in freedom from defilements that is equal and superior, he is emptiness that is in accordance with the path of seeing. //Having done so, the venerable Subhuti, well done, well done! The Blessed One said that he is the supreme among the Hearers who abide without defilements, and this teaching is also similar to his way, which is what is said below. //Among them, from the sixteen moments of the path of seeing, what is said with the moment of the forbearance of knowing the Dharma of suffering as the subject is: Subhuti, for example, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and those called by its name are all nominal.