Tibetan
་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། དེ་འང་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིད་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་རྟོག་ཆེ་ན། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། སོང་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་ངའོ་།འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་ངའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདས་པ་ལམ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ན། སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལེགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཆེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དཔུང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པ། ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་གནག་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་ན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །འཕགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྦུན་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་འང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚེམས་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རུས་པའམ་བ་སོ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞབས་རྙོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དད་པའི་རྒྱལ་ཕོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སེར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲ
Chinese
调伏者是，如同没有断除烦恼一样地行事，这被称为烦恼的习气。对于佛陀薄伽梵来说，那也已经止息了，因此称他为烦恼的习气已彻底调伏。大悲心是指利益他人的意念。凭借大悲心，无论何时，白天三次、夜晚三次，即一日六次，佛陀薄伽梵都会观察世间。如何观察呢？谁的善根已经成熟？谁的善根尚未成熟？谁是能够展示显赫地位的器皿？谁是能够展示决定性利益的器皿？谁是佛陀财富的器皿？应该对谁做什么？这样观察。佛陀的十八不共法是：如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有不平等的心，没有各种各样的想法，没有不观察的舍弃，没有退失的意愿，没有退失的精进，没有退失的忆念，没有退失的禅定，没有退失的智慧，没有退失的解脱。对于过去，无有障碍的智慧行进；对于现在和未来，无有执着和障碍的智慧行进。所有身的事业，都是智慧先导，智慧随行。所有语的事业，都是智慧先导，智慧随行。 所有意的事业，都是智慧先导，智慧随行。不共的说法，如所说那般，是所有相貌现证圆满觉悟。什么是所有相貌智呢？有些人说，是以缘于四谛的十六种行相的智慧所涵盖。另一些人说，那也是涵盖了所有法无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃之相的智慧。还有一些人说，这里不希望说以对治品方面所涵盖的相，而是像如意宝一样，从那之中众生...
English
The subduer is one who acts as if they have not abandoned afflictions; this is referred to as the habitual tendencies of afflictions. For the Buddha Bhagavan, that too has ceased. Therefore, he is said to have completely subdued the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the very thought of benefiting others. Through great compassion, at all times, three times during the day and three times during the night, that is, six times in one day, the Buddha Bhagavan observes the world. How does he observe? Whose roots of virtue have ripened completely? Whose roots of virtue have not ripened completely? Who is a vessel for demonstrating eminence? Who is a vessel for demonstrating definitive benefit? Who is a vessel for the wealth of the Buddha? What should be done for whom? Thus he observes. The eighteen unshared qualities of the Buddha are: the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no unequal mind, no diverse thoughts, no unexamined abandonment, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished samadhi, no diminished wisdom, no diminished liberation. For the past, unobstructed wisdom proceeds; for the present and the future, unattached and unobstructed wisdom proceeds. All bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. All verbal activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. All mental activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. The unshared teachings, as stated, are the complete and perfect enlightenment of all aspects. What is the wisdom of all aspects? Some say that it is encompassed by the sixteen aspects of wisdom that focus on the four truths. Others say that it also encompasses the wisdom of all phenomena being without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Still others say that here, they do not wish to speak of aspects encompassed by the side of antidotes, but like a wish-fulfilling jewel, from which sentient beings...
Chinese
说，为了追求的目的，没有丝毫差错地成就。还有其他人说，因为这是佛陀一切相的基础，所以这被称为一切相智。对于他来说，断除了烦恼障、所知障和习气障这三种障碍。如果对一切相智的这种解释都是好的，那么善护论师说，因为这包含了与时机相关的阿赖耶识等十种知识的精华，所以被称为一切相智，这非常好，因为它专注于完全成就。在掌握了一切相智之后，善现，一切相智的对境是非实有的，主宰是忆念，相是寂静，即无相。这样说过。其中，主宰忆念是指与一切相智相应的作意，如彼处所说。具有自性的法身也是如此，如果因完全成熟，在何处、对何者、以何种方式，何者所作之事变得有益，则在彼处、对彼者显现，化身显现。这是此处的必要。如果这样做，菩萨摩诃萨，如虚空藏等，虽然以成办一切有情所需的方式安住，但因为自己的因尚未完全成熟，所以未能从生老病死等痛苦中解脱，这是合理的。此处所说的是：即使天王降下雨水，如果种子不适宜，也不会生长。即使诸佛出现，没有福分的人也无法体验到美好。这样说的。因为如此广大的事业，所以必定宣说佛陀是周遍的。因为那本身是无尽的，所以也说它是常恒的。这样一来，这个必要说明了佛陀是周遍的，并且是常恒的，因此与论典没有矛盾。自性身已经宣说完毕。 受用圆满身之宣说 现在要宣说受用圆满身，因此，三十二相和八十
English
It is said that the purpose pursued will be accomplished without any error. Others say that since this is the basis of all aspects of Buddhahood, it is called Sarvākārajñatā (一切相智，sarvākārajñatā， सर्वākāraj्णता，All-Knowingness of all aspects). For him, the abandonment of the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies are all three aspects. If all these explanations of Sarvākārajñatā are good, then the teacher Bhadrakalpa says that since it contains the essence of the ten kinds of knowledge, such as the Ālayavijñāna (阿赖耶识，ālayavijñāna，आलयविज्ञान，storehouse consciousness) that is relevant to the occasion, it is called Sarvākārajñatā, which is very good because it focuses on complete accomplishment. Having mastered Sarvākārajñatā, Rāhulabhadra, the object of Sarvākārajñatā is non-existent. The master is mindfulness. The aspect is peaceful, that is, without characteristics. Thus it was said. Among them, the master mindfulness refers to the mental activity associated with Sarvākārajñatā, as stated there. The Dharmakāya (法身，dharmakāya，धर्मकाय，Dharma Body) with its own nature is also like this: if the cause is fully matured, in whatever place, to whomever, in whatever way, whatever great deed becomes beneficial, then in that place, to that person, it appears, the Nirmāṇakāya (化身，nirmāṇakāya，निर्माणकाय，Emanation Body) appears. This is the necessity here. If this is done, the Bodhisattva Mahāsattvas, such as Ākāśagarbha (虚空藏，ākāśagarbha，आकाशगर्भ，Space Treasury), although abiding in the manner of accomplishing all the needs of all sentient beings, it is reasonable that they have not been liberated from the suffering of birth, old age, disease, and death because their own causes have not been fully matured. What is said here is: Even if the king of gods sends down rain, seeds that are not suitable will not grow. Even if the Buddhas appear, those without merit cannot experience goodness. Thus it is said. Because of such vast deeds, it is certain to say that the Buddha is pervasive. Because that itself is inexhaustible, it is also said to be eternal. In this way, this necessity explains that the Buddha is pervasive and eternal, so there is no contradiction with the treatises. The Svabhāvikakāya (自性身，svabhāvikakāya，स्वाभाविककाय，Essence Body) has been explained. Explanation of the Sambhogakāya (受用圆满身，saṃbhogakāya，संभोगकाय，Enjoyment Body) Now, the Sambhogakāya is to be explained. Therefore, the thirty-two marks and eighty
Chinese
此身之自性，为享用大乘故，许为能仁圆满报身。如是说，此身与已入大地的诸佛薄伽梵大菩萨等，无有阻碍地一同领受大乘之法的享乐之喜悦与安乐。大丈夫之三十二相为：手足具轮相，足跟丰满；手足指间有蹼相连；手足柔软且具青春之色；此身七处隆满；手指纤长，足跟广阔，身躯高大端正；足踝不显，毛发向上生长；小腿似羚羊，手臂修长美观；马阴藏相；身金色，皮肤薄；每个毛孔各生一毛，且向右旋；面具白毫相庄严，上半身似狮子； 此之臂膀头圆，肩部丰满；对此不美味之物也显现为最美味；身如尼拘陀树般，水面宽广；顶髻庄严，舌头修长美观；梵音，面颊如狮子，牙齿；极其洁白，牙齿齐整紧密；数目具足四十颗；眼如青莲，眼睫毛殊胜。此等即是三十二相。如是说。其中，手足具轮相，是指如来之手足掌心皆有千辐轮相，具有轮廓、轮毂，一切形相皆圆满，犹如在骨头或象牙上雕刻一般。双足掌平置于地上，足不倾斜，故足极稳固。如信国王般，手足指间有蹼相连，故手足有蹼相连。手足掌心如木棉花瓣般极其柔软，且具青春之色，故手足青春柔软。手足、双肩及后颈皆隆起，故为七处隆满。手足指纤长，故为手指纤长。足跟长，故为足跟宽广。身躯高约七肘，且无有歪斜，故为身躯高大端正。