Tibetan
ག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་འདི་ནི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་མོ་སྟེ་ས་དང༌། རླུང་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ས་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དང༌། རྩིག་པའི་བུ་གལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྔོམ་བརྩོན་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུ་ཚགས་ལས་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཀང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་ཆུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྣུམ་ཞིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཤིང་དྲུང་ངམ་འགྲོན་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་ཐུན་པར་རྫ་སོ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས་ཏེ། མཐོ་གང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་བུ་ག་བྱས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦར་ནས་པགས་པའམ་རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཏིང་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་འོག་ཏུ་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་སྟེང་དུ་བྱ་འཕུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་མཐུག་པོ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །མེད་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྩིག་པའི་བུ་གའམ། དེའི་སྐར་ཁུང་གི་བུ་གའམ། ཉེ་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་ལ་རླུང་གི་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གི་རི་ཀར་ནི་ལ་སོགས་པ་ཡུ་བ་དང༌། གེ་སར་གསལ་བ་དང༌། གོས་དང༌། སྣོ
Chinese
并非在何处度过，而是凭借舍和一心一意，这些都具备两种支分。犹如从粗、细、极细和最细的疑虑中编织的四种宽度相同的布匹，虽然尺寸没有差别，但以触感舒适、轻薄的性质和价值高昂等特点，后者比前者、后者变得极其优越一样，这些也同样，虽然没有支分的差别，但因为已经变成细微和寂静的性质，所以应当了知后者比前者更为优越、极其优越和最极其优越。关于解脱的剩余解释，如所说的那样，是完全彻底地证悟。 次第安住的九种等至是四禅定、四无色等至和灭尽等至。十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从已经习惯并能自在的第一禅定的等持中出定后，认为这种等至是近处安住的障碍的对治，而且只是粗略的寻思，因此支分的力量也很弱，见到这些过患后，便以第二禅定为寂静而作意，为了不完全执著于第一禅定而证得第二禅定，对于支分们，寻思是粗略的，并且对于伺察等是安住于寂静的。这不是为了舍弃粗略的支分和为了获得寂静的支分而以此作为理由，而是反复作意“地”就是要在遍处地中进行安置。同样，对于遍处水等其余九种也应当如此看待。对于先前已经习惯修习的人来说，只是不作河流、水池、池塘等，遍处水就会显现。同样，森林中的火燃烧，烟雾弥漫
English
It is not about where to spend time, but through equanimity and one-pointedness of mind, all of these possess two branches. Just as four pieces of cloth of equal width, woven from doubts about coarseness, fineness, extreme fineness, and utmost fineness, although there is no difference in size, the latter becomes extremely superior to the former due to the characteristics of comfortable touch, thinness, and high value, similarly, these too, although there is no difference in branches, but because they have become the nature of subtlety and tranquility, it should be known that the latter is more superior, extremely superior, and most extremely superior to the former. The remaining explanation of liberation is, as it is said, to fully and completely realize. The nine successive abidings in meditative absorption are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth refers to a yogi who, having arisen from the samadhi of the first dhyana, which has become familiar and mastered through practice, considers this absorption to be an antidote to the obscurations of near abiding, and because it is only coarse thought, the power of the branches is also weak. Having seen these faults, he contemplates the second dhyana as peaceful, and in order to attain the second dhyana without completely clinging to the first dhyana, for the branches, thought is coarse, and for investigation and so on, it abides in peace. This is not because of abandoning the coarse branches and for the sake of attaining the peaceful branches that this is made the reason, but repeatedly contemplating "earth" is to be placed in the kasina of earth. Similarly, for the remaining nine, such as the kasina of water, this same method should be viewed. For those who have previously become accustomed to meditation, the kasina of water will appear only without making it into rivers, pools, ponds, and so on. Similarly, the forest fire is burning, and smoke is billowing
Chinese
于诸（事物）中，则无尽也。风所摇动之光线及蔓藤之叶等，观此风乃此地善为流动，是为风也。花朵、珍宝、衣服等，于蓝色铺设上，则尽为蓝色也。彼等变为黄色、红色、白色时，则尽为黄色等也。彩绘之大地、风、月轮等，则尽为白色也。入于星窗内等之月亮与太阳之光线，于墙壁与地面之方向所生起之光之轮，及树叶丛中生起者，仅由彼等在四方地上所生起之月光与日光之点滴作观察，是为尽所有别也。于星窗内及墙壁之孔等中，尽所有虚空生起也。若有先前所修习而未串习者，则初学者之精勤不生起如是（之体验），故当知彼之遍净之差别也。因此，当以远离蓝色等颜色差别之无垢净水，从虚空降下，或从完全清净之滤水器滴下之水，盛满钵或食器等任何器皿，于随顺之处安住，安乐而住，当开始作意，此乃尽所有水之遍净也。将油润且具精华之木头切成段，堆积于树下或客房等处，不相干扰地如陶匠堆积泥土般堆积。于高一肘四指之量处开孔，全部点燃，于前方铺设皮革或草席等任何坐垫，安乐而住，作意下方为木头与草，上方有鸟飞翔，且观想中央有浓烟升起，此乃尽所有火之遍净也。若无（孔），则可于墙壁之孔或其星窗之孔附近安坐。于肢体之任何方向感受到风之触感，即当专注忆念于彼处，此乃尽所有风之遍净也。青莲花与吉祥草等之茎及花蕊鲜明之花朵、衣服及香
English
In all (things), there is no end. The light moved by the wind and the leaves of vines, etc., observing that this wind is flowing well in this place, is the wind. Flowers, jewels, clothes, etc., when laid on blue, are all blue. When they turn yellow, red, and white, they are all yellow, etc. The painted earth, wind, moon disc, etc., are all white. The circles of light generated on the walls and the ground by the moonlight and sunlight entering through the windows, and those arising from the gaps in the clusters of leaves, only by observing the specks of moonlight and sunlight generated on the four lands by them, is the exhaustion of all distinctions. In the windows and holes in the walls, etc., the exhaustion of all space arises. If one has previously meditated but has not become accustomed to it, such (experiences) will not arise for the initial practitioner's diligence, so one should know the difference of its complete purification. Therefore, one should fill any vessel such as a begging bowl or a plate with pure, stainless water that is free from the distinctions of blue and other colors, that descends from the sky, or that drips from a completely clean water filter, and reside in a suitable place, dwelling in comfort, and begin to apply the mind, this is the complete purification of the exhaustion of all water. Cut oily and pithy wood into pieces and pile them up under a tree or in a guest room, etc., piling them up undisturbed like a potter piling up clay. Make holes at a height of one cubit and four fingers, ignite them all, and spread any cushion such as leather or a straw mat in front of it, dwell in comfort, and contemplate wood and grass below, birds flying above, and imagine thick smoke rising in the center, this is the complete purification of the exhaustion of all fire. If there is no (hole), one can sit near a hole in the wall or its window. Wherever one feels the touch of the wind on any part of the body, one should focus one's mindfulness there, this is the complete purification of the exhaustion of all wind. The stems of blue lotuses and auspicious grasses, etc., and flowers with bright stamens, clothes, and fra