Tibetan
་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པའི་བསམས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གཞན་ དག་ལ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོངས་དེ་དང་དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་སེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་སྨོས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་ རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས
Chinese
以及诸如此类的理由，以及通过这个次第现证成佛后，像果实一样，所有众生都能得到近身的滋养，就像命运一样，所有众生都能亲近享用果实的原因。听闻声闻等不同道路的想法，完整询问了解道路的道路，完整通达所有道路的形态、标志和特征，并将这些告知和教导他人等，通过了解道路本身就是道路。三千大千世界的众生都能理解，通过产生与之后相符的声音、符号、语调和如回声般的正确认知，从而了解圆满成就他人利益的方法。通过圆满道路的形态的认知，了解所有众生的想法，从而了解他人存在的执着行为。了解地狱等恶道的道路和果报，从断绝其因和果开始，直到了解无所有处天的道路和果报等。以及了解菩提分等直到大悲心，并使众生如实安住于道路的果报中。为什么呢？因为这是对士夫根器的极度区分的理由。极度区分的意思是通过区分种类而很好地了解。提到士夫，也能理解妇女，士夫包括妇女，这是词语的规则。这些根器也是信仰等，它们与菩提及其支分法既不相应也不不相应，无色、不可见、无碍、无相，以无相为一相，那么请问，什么是成就菩提的法？凡是所说的，都是为了教导不了解此理的众生的利益。对于不顺品和对治品产生邪见。
English
And reasons such as these, and through this sequence, having manifestly and perfectly awakened into Buddhahood, like a fruit, all sentient beings will be nourished in proximity, and just as fate dictates, all sentient beings will have the cause to closely partake of the fruit. Having fully inquired about the path of knowing the path with the thoughts of different paths such as the Shravakas, and having fully realized all the forms, signs, and characteristics of all paths, and speaking and teaching these to others, etc., by knowing the path itself is the path. All sentient beings in the three-thousand great-thousand world realms will be able to understand, and by generating knowledge that correctly understands sounds, symbols, tones, and echoes that are in accordance with what follows, one will understand the means of perfectly accomplishing the benefit of others. By perfecting the knowledge of the form of the path, one will understand the thoughts of all sentient beings, thereby understanding the existing clinging actions of others. Having understood the paths and results of hells and other unfortunate realms, starting from reversing their causes and results, and knowing the paths and results of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, etc. And one should know the aspects of enlightenment, etc., up to great compassion, and one should establish sentient beings in the result of the path as it is. Why is that? Because this is the reason for the extreme differentiation of the faculties of individuals. Extreme differentiation means to understand well by differentiating the types. By mentioning individuals, women can also be understood, individuals include women, which is the rule of language. Those faculties are also faith, etc., and they are neither associated nor unassociated with that and enlightenment and its aspects of the dharmas, formless, invisible, unimpeded, without characteristics, with the characteristic of non-characteristic as one characteristic, then please tell me, what is the dharma that accomplishes enlightenment? Whatever is said is to teach for the benefit of sentient beings who do not understand this. Having wrong views about unfavorable factors and antidotes.
Chinese
另外，善男子，从色是什么以及畏惧之处开始，直到一切种智之间的所有法，这些法并非完全具备于此圣法毗奈耶中，也并非完全不具备，而是为了使众生受用，在世间俗语中安立这些，以及声闻等，以及一切种智，通过了知和见证而现量证悟，以及从不具贪欲和非不具贪欲开始，调伏烦恼即是圣法毗奈耶，以及不具足和非不具足四禅，从这些开始，所有证悟之法，并非完全具备也并非完全不具备。那为什么呢？因为，所有这些法都是无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相，即无相。无色和不可见等与无色和不可见等并非同时具备，也并非不同时具备。这是以这样的理由而宣说的。错误地执着相，即在此处，对于修学无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相的波罗蜜多的人们来说，了知所有法的相不可得，如果修学所有法的无相，那么就无法超越声闻等之地。所有法以无相、无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相，因此无需修学相。那为什么呢？如果先前存在，那么后来就会变成无相，这是以这样的理由，以及遮止修学相和无相。那为什么呢？如来出现也好，如来不出现也好，无相的法界本来就是如此，这是以这样的理由而宣说的。如果习惯等以一相为相，那么通过修习就会产生智慧。
English
Furthermore, noble son, starting from what form is and what is to be feared, up to all the dharmas between all-knowingness, all those dharmas are not completely present in this noble Dharma Vinaya, nor are they completely absent, but in order to benefit sentient beings, these are established in worldly terms, as well as the Hearers and so on, and all-knowingness, to be directly realized through knowledge and vision, and starting from not having desire and not not having desire, subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, and not possessing and not not possessing the four dhyanas, starting from these, all the dharmas of realization are not completely present and not completely absent. Why is that? Because all those dharmas are formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as the sign, that is, signlessness. Formlessness and invisibility, etc., are not simultaneously present with formlessness and invisibility, etc., nor are they not simultaneously present. This is what is said with such reasoning. Misconceiving the sign is that here, for those who train in the perfection of formlessness, invisibility, unobstructedness, signlessness, with one sign as the sign, knowing that the signs of all dharmas are not found, if one trains in the signlessness of all dharmas, then there will be no way to transcend the grounds of the Hearers and so on. All dharmas are signless, formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as the sign, therefore there is no need to train in signs. Why is that? If something existed before, then later it would become signless, this is with such reasoning, and the prohibition of training in signs and signlessness. Why is that? Whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, the realm of signlessness is inherently such, this is what is said with such reasoning. If habituation and so on are of one sign, then through cultivation, wisdom will arise.