English
Therefore, it is so. As for the misinterpretation of direct perception: it means that because there are no things, because there are no things, no things cannot directly realize enlightenment, and that things cannot directly realize no things, and that things and things prevent the direct realization of no things, and that no things prevent the enlightenment of no things. If so, it would be absurd to have no direct perception, and by distinguishing the four possibilities, seeing the equality of things and no things is the nature of direct perception. It is said that this is proclaimed by those who have accepted it through inference. As for the misinterpretation of the inverted: it means that with regard to the aggregates such as form, clinging to them as permanent and impermanent, pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, and directly perceiving them, is the nature of elaboration. Similarly, directly perceiving what should be completely known and what has not been completely known. Similarly, starting from the sources of arising and the realms, up to the three doors of liberation, directly clinging to meditation, and similarly, directly clinging to the practice of the eight liberations and the nine successive states of meditative absorption, and starting from the fruit of entering the stream, up to the enlightenment of the solitary Buddha, directly clinging to transcendence, and directly clinging to the complete perfection of the ten bodhisattva grounds, entering without fault, the complete purification of the Buddha's pure land, the complete maturation of sentient beings, the practice of the six perfections, the practice of all emptiness, the powers and fearlessness, the unshared qualities of the Buddha arising from a hundred kinds of merits, the subsequent attainment of the all-knowing nature, and the direct clinging to the abandonment of all defilements connected by habitual tendencies, knowing that it is the nature of elaboration, therefore, the bodhisattva is without the elaboration as previously described. What is the reason for this? Is it that self-nature is by self-nature? Because there are no things, no things do not elaborate, and because form and so on are without elaboration, the practice of the Prajnaparamita is without elaboration.
Tibetan
པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་འབོར་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོམ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་ལམ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་ བཅོམ་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར
Chinese
之后给予，并且进入对一切法无戏论的如实观。从“善逝，色等无自性”开始，以无自性本身即是无戏论如实观之因，故宣说无过失之法不会坏灭。如果本身无自性，则菩萨的无动摇不会有坏灭之道。以阿罗汉不生起道之果为例，说明仅凭通达道本身，菩萨即可获得进入无过失之境的果位。之后，宣说了凭借金刚喻定，立即在一刹那间获得一切种智。此经中说：善逝，例如，阿罗汉修习一切道后，虽然趋入真实的无过失之境，但只要未生起道之果，就不会获得果位。善逝，同样，菩萨摩诃萨也修习一切道，虽然趋入菩萨的无过失之境，但在未获得金刚喻定之前，也不会获得一切种智等等。以分别道而言：如果仅凭通达道本身就能圆满，菩萨就能进入无过失之境，那么由于八地等道的种类不同，在圆满那个道时，菩萨就会显现那个道的果，因此会陷入八地和入流等境界。从最初发心开始，在行持波罗蜜多时，凭借智慧和见地，超越了白净显现等八地，因此说仅凭通达道本身，菩萨进入无过失之境就能获得一切种智。这是为什么呢？因为八地等乃至独觉的智慧和断证，菩萨以忍的自性，最初仅以声闻道就能遣除其证悟之义，因此道之通达本身就圆满了。
English
Then granting permission, and entering into the very view of non-elaboration on all dharmas. Starting from "O Fortunate One, form etc. are without essence," the very absence of essence is the very cause of the view of non-elaboration, therefore proclaiming that the faultless does not perish. If it is without essence, then there is no path of destruction for the Bodhisattva's immovability. Using the example of an Arhat not generating the fruit of the path, it is shown that by merely knowing the path itself, the Bodhisattva obtains the fruit of entering the faultless state. Then, it is said that by means of the Vajra-like Samadhi, one obtains omniscience in a single instant immediately. The Sutra for this is: O Fortunate One, for example, an Arhat, having trained in all paths, although he enters the faultless state, he does not obtain the fruit until he has generated the fruit of the path. O Fortunate One, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also cultivates all paths, and although he enters the faultless state of a Bodhisattva, he does not obtain omniscience until he has obtained the Vajra-like Samadhi, and so on. By discriminating the path: If merely knowing the path itself is perfected, and the Bodhisattva enters the faultless state, then since the paths such as the eighth ground are different, when perfecting that path, the Bodhisattva will manifest the fruit of that path, therefore it would follow that they are in the state of the eighth ground and stream-enterer etc. From the first generation of mind onwards, when practicing the Paramitas, by means of knowledge and vision, they transcend the eight grounds such as the white appearance, therefore it is said that by merely knowing the path itself, the Bodhisattva entering the faultless state obtains omniscience. Why is that? Because the knowledge and abandonment of the eighth ground etc. up to the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, with the characteristic of patience, initially only with the path of the Hearers, eliminates the meaning of its realization, therefore the very knowledge of the path is perfected.