Back to the library

DTG080 0014.For those who delight in the extensive, it is explained by dividing into eight objects..For those who delight in the extensive, it is explained by dividing into eight objects..g2.0f

Tibetan

ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་ པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར

Chinese

佛陀的身完全清净,获得一切智智,转法轮,获得使众生完全从痛苦中解脱的利益, 如是说。此经是:善现,例如,某人想要树苗而播种,但他不知道那树苗的根,不知道它的叶子,不知道它的花朵,不知道它的果实,但他种植那树苗的幼苗,并按时浇水,那树的树干逐渐变得枝繁叶茂,开花结果,然后他享用它的叶子、花朵和果实。 善现,同样,大菩萨们也为了众生而正确地进入无上正等菩提,他们逐渐地修行六度,并随之获得一切智智,像叶子、花朵和果实一样,成为所有众生的近处生计。 其中,叶子是指菩萨们所依赖的,使众生从三恶道中完全解脱出来的那种。 花朵是指所依赖的,从国王种姓,如大娑罗树般的种姓,到无想无非想处之间的天神中出生的那种。 其中,果实是指这个,大菩萨们所依赖的,使众生从入流果,到阿罗汉、独觉和一切智智之间安立的那种。 善现,如是行持的菩萨摩诃萨,对于一切众生来说,是以殊胜的果实而勇敢的,如是等等所说。 修道之道的相违品的分别念已经讲述完毕。 讲述无间三摩地。 现在,为了讲述获得佛陀之位的紧接前一刹那的无间三摩地,因此,三千世界的声闻,以及犀牛角的圆满证悟,以及菩萨的无过失,以这些布置的善作为例子,以众多的福德,到达佛陀之位。

English

The Buddha's body is completely pure, having attained omniscience, turning the wheel of Dharma, and obtaining the benefit of completely liberating beings from suffering, Thus it is said. This sutra is: Subhuti, for example, someone desires a sapling and sows seeds, but he does not know the roots of that sapling, he does not know its leaves, he does not know its flowers, he does not know its fruits, but he plants the seedling of that sapling and waters it in time, and the trunk of that tree gradually becomes lush with branches and leaves, blossoms and bears fruit, and then he enjoys its leaves, flowers, and fruits. Subhuti, similarly, great Bodhisattvas also correctly enter into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, they gradually practice the six perfections and subsequently attain omniscience, and like leaves, flowers, and fruits, they become the near livelihood of all sentient beings. Among them, the leaves refer to that which Bodhisattvas rely on, which completely liberates sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to that which is relied upon, from the royal lineage, such as the great Sala tree-like lineage, to being born among the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among them, the fruit refers to this, that which great Bodhisattvas rely on, which establishes sentient beings from the fruit of stream-enterer, to Arhat, Pratyekabuddha, and omniscience. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is brave with the supreme fruit for all sentient beings, as it is said and so on. The conceptualizations of the opposing aspects of the path of meditation have been explained. Explanation of the Uninterrupted Samadhi. Now, in order to explain the uninterrupted samadhi immediately before attaining Buddhahood, therefore, the Shravakas of the three thousand worlds, and the perfect realization of the rhinoceros horn, and the faultless Bodhisattva, taking these arranged virtues as examples, with many merits, reaching the state of Buddhahood.

Tibetan

་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བས། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འགོག་པས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་པ་སྤྱོད་པ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ངག་གི་བརྗོད་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་བ་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ

Chinese

没有的。无间三摩地,如是说。 譬如说,三千大千世界之所有众生,安置于声闻和独觉地,不如彼等由菩萨所生,为了所有众生发起无上正等菩提心,福德增长更多。 同样,三千大千世界之所有众生,安置于白净观地,同样以种姓,同样以舍地,同样以见地,薄地,离欲地,作已证地,独觉地,菩萨无过失地,菩萨入于菩提,福德增长更多,无间三摩地是成佛之无间因,以知晓此义而宣说。 其中,菩萨之入,是入于第四果之义,而非第八果之义。 如何了知此理? 如此,菩萨入于菩提者,如来福德增长更多,名为摄集,由此立即成为如来之殊胜。 以何无间三摩地成为彼之立即因,即是佛陀,又是何者? 答:是为一切种智。 如是说,如是安住彼境,是为忆念一切种智而说。 此之所缘无实事,主尊是为忆念而说,体性寂静。 所谓此之所缘、自在和体性之入,此之所缘是无事物,主尊是为忆念。

English

There is none. The Samadhi of Uninterruptedness. Thus it is said. For example, it is better to place all sentient beings of the three thousand great thousand world realms in the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. It is better to generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment for the sake of all sentient beings, since they are necessarily born from Bodhisattvas, and the merit increases greatly. Similarly, all sentient beings of the three thousand great thousand world realms are placed in the ground of seeing white, and similarly by lineage, similarly by the ground of abandonment, similarly by the ground of seeing, the thin ground, the ground free from desire, the ground of having realized what has been done, the ground of the Solitary Buddha, and the Bodhisattva's flawless entry. The Bodhisattva's entry into enlightenment generates much more merit, and the Samadhi of Uninterruptedness is the very cause of the Buddha's Uninterruptedness. It is said that this is known by the meaning. Among them, the entry of a Bodhisattva is the meaning of entering the fourth fruit, not the meaning of the eighth fruit. How is this to be understood? In this way, those who enter enlightenment as Bodhisattvas, the Tathagata's merit increases greatly, which is called gathering, and immediately becomes the distinction of the Tathagata. By what Samadhi of Uninterruptedness does it become the immediate cause of that, which is the Buddha himself, and what is it? It is the Omniscient One. Thus it is said, as it is said, that having become such a state, it is said to be mindful of the Omniscient One. The object of this is unreal, the master is said to be mindfulness, the nature is peaceful. That is to say, the object, power, and nature of this entry, the object of this is the absence of things, and the master is mindfulness.

Chinese

是这样的。 解释对立面和对治的错误观念。 现在要讲述错误观念,因此,对此有“善辩者们连续争论”的说法。意思是说,在这个地方,那些擅长辩论的人错误地进入,从一种方式到另一种方式,各种争论的繁琐之处被广泛传播,抛弃仅仅是为了消除行为的言论,驳斥没有穷尽的言语表达方式,创作伟大的连续争论。怎样做呢?因此要说这个:目标是合理的,那就是它。本体的确定把握,以及,一切种智的智慧,以及,胜义谛和世俗谛,以及,结合和三宝,以及,具方便的能仁的证悟,以及,颠倒和有道,以及,对治和不相顺品,以及,体性和修习上,论者们的错误观念,一切种智具有所依,被认为是十六种。这样说,就是十和六的意思。其中,依赖于一切种智的目标合理性的错误观念是这样的:从一切种智的所知境开始,有为和无为的界也是无实性的。为什么呢?因为,在那里,无自性性和无实性建立了理路,如果其他人问那是不是无实性的自性,那么所说的是什么呢?如所说:“世尊,为什么一切种智是无实性的自性呢?”以及,世尊依赖于所显示的由聚合而生的无自性,所说的一切法都是无实性的自性。对目标的自性的错误观念是,那些如是等,自性上是无实性的。如果是这样,从菩萨的波罗蜜多行,到获得一切种智之间没有间断地询问,以及,善现对一切无实性自性的法完全熟悉,这本身就是菩萨摩诃萨的方便。

English

That is so. Explanation of wrong views on opposing sides and antidotes. Now, since wrong views are to be discussed, it is said, "The eloquent ones argue in succession." This means that in this place, those skilled in debate wrongly enter, and from one way to another, the intricacies of various arguments are widely spread, abandoning speech that merely eliminates actions, refuting endless ways of verbal expression, and composing great successive arguments. How is it done? Therefore, this is to be said: the object is reasonable, and that is it. The definite grasping of the essence, and the wisdom of all-knowingness, and the ultimate truth and the conventional truth, and the union and the Three Jewels, and the enlightenment of the Sage with skillful means, and the perversion and the path, and the antidotes and the unfavorable factors, and on the characteristics and meditation, the wrong views of the speakers, all-knowingness has a basis, and are considered to be sixteen kinds. Thus it is said, meaning ten and six. Among them, the wrong view of the reasonableness of the object based on all-knowingness is this: starting from the object of knowledge of all-knowingness, the realms of conditioned and unconditioned are also without substance. Why is that? Because, there, the lack of inherent existence and the lack of substance establish the reasoning, and if others ask whether that is the nature of non-substantiality, then what is said? As it is said: "Venerable One, why is all-knowingness the nature of non-substantiality?" And, the Venerable One, relying on the non-inherent existence arising from aggregation that was shown, whatever is said that all dharmas are the nature of non-substantiality. The wrong view of the nature of the object is that those, such as thusness, are inherently without substance. If that is so, from the conduct of the bodhisattva's perfections, to the uninterrupted inquiry until obtaining all-knowingness, and, Subhuti is completely familiar with all dharmas of non-substantiality, this itself is the means of the bodhisattva mahasattva.