Tibetan
ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་ཅས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱས་བསྡུས་པའོ། །རྫུ
Chinese
正是这样。因为那超越了一切遍知，所以不应该结合。就像这样，说“超越本身不能被正确地追随看到”等等。关于真谛的教诲已经讲完了。 什么是关于三宝的教诲呢？ 应该知道那是关于三宝的教诲。 那些使成佛的法就是佛，那也被一切遍知所正确地包含。 就像所说的那样，当修行般若波罗蜜多时，不应该将色与一切遍知结合。 那是为什么呢？ 因为色即是空，空即是色。 就像这样，因为诸法和它们的空性被认为是相互的自性，所以这样说。 在那之中，咒语遮止了常边的极端，而另一个则遮止了断边的极端。 依据四谛而说，在苦谛的情况下，没有安住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，他不应该安住在色上说“无常”。 从那开始，直到在色上说“寂静”为止，都不应该安住。 详细地说，那是为什么呢？ 世尊，那是像这样，色之无常以色之无常本身而空。 就像所说的那样。 在那之中，安住是心缘于事物的依处。 应该在这里应用，如果仅仅是不安住，就不应该安住，那么因为没有，所以不需要对治。 然而，如果不是安住，那么就太过分了。 执着。 就像对没有执着所说的那样，也应该这样看待这个。 相的差别是，世尊，色的无常本身的空性，那也不是无常本身之外，也没有空性。 就像这样，无常等等，以及它们的空性，是相互的自性的相的差别。 那是像这样，色本身不能被正确地追随看到，
English
It is just like that. Because that transcends all omniscience, it should not be combined. Just like that, it is said, "The transcendence itself cannot be properly followed and seen," and so on. The teachings on the truth have been completed. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is the teaching on the Three Jewels. Those dharmas that cause Buddhahood are the Buddhas, and that is also properly encompassed by all omniscience. Just as it is said, when practicing the Prajnaparamita, one should not combine form with all omniscience. Why is that? Because form is emptiness, and emptiness is form. Just like that, because the dharmas and their emptiness are considered to be the mutual nature, it is said like that. In that, the mantra prevents the extreme of permanence, and the other prevents the extreme of annihilation. According to the Four Noble Truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of observation without abiding is, O Lord, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in form saying "impermanent." From that beginning, until saying "peaceful" on form, one should not abide. In detail, why is that? O Lord, that is like this, the impermanence of form is empty by the impermanence of form itself. Just as it is said. In that, abiding is the support of the mind that focuses on things. It should be applied here, if it is only non-abiding, one should not abide, then because there is none, there is no need for an antidote. However, if it is not abiding, then it is too much. Attachment. Just as it is said for non-attachment, it should also be viewed in this way. The difference in aspect is, O Lord, the emptiness of the impermanence of form itself, that is also not apart from the impermanence itself, and there is no emptiness. Just like that, impermanence and so on, and their emptiness, are the difference in aspect of the mutual nature. That is like this, form itself cannot be properly followed and seen,
Chinese
从……起，不应将佛与一切种智结合，因为甚至连佛本身也无法被完全看到。为什么呢？因为佛本身就是一切种智，一切种智本身也是佛。菩提本身就是一切种智，一切种智本身也被称为菩提。这完全表明，所缘和能缘的平等智慧就是佛。关于法宝的方面，所说的是：当他行于般若波罗蜜多时，不应将色与实有结合，不应将色与非实有结合，不应将色与常或无常结合，等等。因为法是离欲的，所以为了表明一切时都是离欲的，所说的是：菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不行于般若波罗蜜多，从那里开始，禁止为了所有波罗蜜多的缘故而行于般若波罗蜜多。同样，为了使众生在不退转地成熟，为了使佛土完全清净，为了（获得）诸力、诸无畏、对各种业的正确认识、不共佛法，以及从内空性到无事物自性空性之间，如是性、法界、真实之际，以及具有天眼之境，并且其境在每个十方恒河沙数的世界中，天眼应能看到众生的死亡和出生。天耳具有境，其境被刚刚所说的众生的声音所包含。他心通具有境，其境被刚刚所说的众生的心所包含。宿命通具有境，其境被刚刚所说的众生的宿命所包含。神
English
From... one should not associate the Buddha with omniscience, because even the Buddha himself cannot be fully seen. Why? Because the Buddha himself is omniscience, and omniscience itself is also the Buddha. Bodhi itself is omniscience, and omniscience itself is also called Bodhi. This fully demonstrates that the equality wisdom of the object and the subject is the Buddha. Regarding the aspect of the Dharma Jewel, it is said: When he practices the Prajnaparamita, he should not associate form with existence, he should not associate form with non-existence, he should not associate form with permanence or impermanence, and so on. Because the Dharma is free from desire, in order to show that it is free from desire at all times, it is said: The Bodhisattva does not practice the Prajnaparamita for the sake of the Paramita of Giving, and from there, it is forbidden to practice the Prajnaparamita for the sake of all the Paramitas. Similarly, in order to ripen sentient beings on the irreversible ground, in order to purify the Buddha-field completely, for (obtaining) the powers, the fearlessnesses, the correct knowledge of various karmas, the unshared Buddha-dharmas, and from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, suchness, the Dharmadhatu, the limit of reality, and having the realm of the divine eye, and its realm in each of the ten directions of the Ganges river sand number of world realms, the divine eye should be able to see the death and birth of sentient beings. The divine ear has a realm, and its realm is contained by the sounds of the sentient beings just mentioned. Knowing the minds of others has a realm, and its realm is contained by the minds of the sentient beings just mentioned. Remembering past lives has a realm, and its realm is contained by the past lives of the sentient beings just mentioned. Miraculous
Tibetan
་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ
Chinese
神通之境，知晓有境与无境之义，是为遮止于般若波罗蜜多之行。彼之境，乃是趋向于方才所说众生之基境，故为真实摄持。如是行持，乃是令无量众生界完全脱离苦恼，且魔不得便，消除世间之烦恼，守护十方世界中各自现今安住之诸佛、声闻、缘觉、天人等，以见法自性具慈爱之因，令业障彻底清净，于极短时间内使陀罗尼与三摩地之门显现，直至菩提道场之间，于一切生世令诸佛欢喜，因不执著一切法，故遮止相遇与分离，因不执著法界，故遮止彼等迅速现证菩提，因不作种种分别，故不执著所证与能证之法，遮止于法界中结合空与不空，遮止以空性结合眼等十八界，或以彼等结合空性，超越声闻等之地，令佛土完全清净，令众生完全成熟，因是迅速证得无上圆满菩提之因，故宣说空性瑜伽为最胜，遮止于一切证悟生起我慢，安住于空性瑜伽，具足显现大悲与大爱，故不生起与六度相违之悭吝等心，故名如是。所谓“消除世间之烦恼”，其中世间之烦恼，乃是无明、见解、以及包含有漏之法，菩萨为从根本上彻底断除彼等，故而精进修持瑜伽。即便完全了知欲漏，然为令众生完全成熟，仍有意识地于欲界受生。
English
The realm of magical power, knowing the meaning of having a realm and not having a realm, is to prevent practice in the perfection of wisdom. Its realm is to go to the basic realm of the sentient beings just mentioned, so it is truly held. Such practice is to completely liberate the immeasurable realm of sentient beings from suffering, and the devil cannot find it, eliminate the troubles of the world, and protect the Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and gods who are now living in the ten directions of the world. With the cause of love, the karma is completely purified, and the door of Dharani and Samadhi appears in a very short time, and all the Buddhas are pleased in all lives until the Bodhi field, because they do not cling to all dharmas, so they prevent meeting and separation, because they do not cling to the Dharma realm, so they prevent them from quickly realizing Bodhi, because they do not make various distinctions, so they do not cling to the Dharma that is to be realized and the one who realizes it, preventing the combination of emptiness and non-emptiness in the Dharma realm, preventing the combination of the eighteen realms such as the eye with emptiness, or combining them with emptiness, surpassing the land of Shravakas, etc., making the Buddha land completely pure, making sentient beings completely mature, because it is the cause of quickly attaining the supreme perfect Bodhi, so the yoga of emptiness is said to be the most victorious, preventing arrogance from arising in all realizations, dwelling in the yoga of emptiness, possessing great compassion and great love, so not generating stinginess and other minds that are contrary to the six perfections, so it is called such. The so-called "eliminating the troubles of the world", in which the troubles of the world are ignorance, views, and leaky dharmas, and the Bodhisattva is diligent in practicing yoga in order to completely eliminate them from the root. Even if he fully understands the desire leak, in order to make sentient beings fully mature, he still consciously takes birth in the desire realm.