Tibetan
ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་
Chinese
对于你们来说，因为知道以非数量和无数来理解那平等性，所以是无数的。对于时间来说，因为不能确定尺度，所以如果以无量来理解它，就知道它是非合成的，所以是无量的。因为不能衡量，所以以无量来知道获得一切遍知性的境地，所以是无量的。因此，依据无数等等的体性之自性的体性，一切法以空性来说，就是无数、不可衡量和无量的。如是说。如果那样的话，所显示的无数等等，不是在胜义谛中宣说的。空性的体性，胜义谛，即使以不同的表达方式，也不会不同，这是此处的想法。在世俗谛中，诸佛认可那些慈悲的共同原因。如是说，因为不能确定文字和意义的差别，所以不是可以表达和计算的，从那里开始，直到涅槃之间，这显示了如来慈悲的共同原因。如是说。如果这些是如来慈悲的共同原因的显示，那么这些都必须成为一切的对境，如果这样问，回答是：正如我所理解的，世尊所说的这些意义，是如来慈悲的共同原因的显示，那么如来已经完全证悟了一切法，因此，一切法是不可言说的。如何不可言说呢？因为它们（一切法）的空性是不能言说的。对于不可言说的法，不可能有退失和增长。通过称为修行的道，什么会退失，什么会获得呢？正如所说的，九种大分别等等，什么会退失呢？正如所说的，九种小分别等等的道，什么会
English
For you, because you know to understand that equality with non-number and countlessness, therefore they are countless. For times, because a measure is not perceived, therefore if you understand it with immeasurability, you know that it is unconditioned, therefore it is immeasurable. Because it cannot be measured, therefore with immeasurability, you know that you have obtained power over the realm of all-knowingness, therefore it is immeasurable. Therefore, based on the nature of the characteristics of countlessness and so on, all phenomena, in terms of emptiness, are countless, immeasurable, and limitless. Thus it is said. If that is so, the teachings of countlessness and so on are not expressed in the ultimate sense. The nature of emptiness, the ultimate truth, even with different expressions, is not different, this is the thought here. In conventional truth, the Buddhas approve of those common causes of compassion. As it is said, because the difference between letters and meanings is not determined, therefore it is not to be expressed and not to be counted, from there until Nirvana, this shows the common cause of the Tathagata's compassion. Thus it is said. If these are the display of the common cause of the Tathagata's compassion, then these must become the object of all, if asked, the answer is: Just as I understand, these meanings spoken by the Blessed One are the display of the common cause of the Tathagata's compassion, then the Tathagata has completely awakened to all phenomena, therefore, all phenomena are unspeakable. How are they unspeakable? Because their (all phenomena's) emptiness cannot be spoken. For the unspeakable thing, there can be no loss or increase. Through the path called meditation, what is lost and what is gained? As it is said, the nine kinds of great discriminations and so on, what is lost? As it is said, the nine kinds of small discriminations and so on, the path, what is
Chinese
努力是为了获得某种东西。因为如是说，对于不可言说的种子，为了阻止其衰退和增长，从波罗蜜多中说，阻止了佛陀不共之法之间的衰退和增长，因此也不具备圆满证悟一切智智的资格。对此的回答是：如菩提一般，此乃成办所欲之义。这是“禅定道”的同义词。如是说，对于所有证悟之法，执持增长者阻止其增长，如无上正等觉一般，具有作意等圆满回向者，即被认为是具有资格者。如果问菩提是什么样的？则说：菩提即是真如自性，彼亦是彼之自性。这是所说的。即从色之真如乃至涅槃之间的真如，因为是无上正等觉，所以如是行持般若波罗蜜多，阻止其衰退和增长，即是随许所说。如是，因为因和果，或者果和因，彼此随顺其自性，所以因果关系被如实宣说。即使那样做了，心识也不会被先前的菩提所证悟，也不是被后来的所证悟。如是，因为最初和后来的发心互不相遇，所以经过三大阿僧祇劫精进修持，却没有积累善根，因此请问，哪个发心能够证悟无上正等觉呢？这是所说的。现在如果问将如何产生呢？世间流传，以灯的譬喻之方式。如是说，以灯芯燃烧的譬喻，了知两种发心都具有果实，因为发心成为其对境，通过学习十地，了知无上正等觉，因此最初和后来的发心也不是。
English
Effort is made to obtain something. Because it is said that, for the unspeakable seed, in order to prevent its decline and growth, it is said from the Paramitas that preventing the decline and growth between the Buddha's unmixed dharmas, therefore, it is also not qualified to perfectly attain the omniscient wisdom. The answer to this is: Like Bodhi, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for "the path of meditation." As it is said, for all the dharmas of realization, those who hold the growth prevent its growth, like the unsurpassed perfect enlightenment, those who have complete dedication such as mindfulness are considered to be qualified. If asked what kind of Bodhi is, it is said: Bodhi is the nature of Suchness, and that is also its nature. This is what is said. That is, from the Suchness of form to the Suchness between Nirvana, because it is the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, like this, practicing Prajnaparamita, preventing its decline and growth, is what is said by permission. Thus, because the cause and effect, or the effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect is truly declared. Even if that is done, the mind will not be enlightened by the previous Bodhi, nor by the later one. Thus, because the initial and later Bodhicitta do not meet each other, after practicing diligently for three great asamkhyeya kalpas, without accumulating roots of virtue, therefore, please ask, which Bodhicitta can attain unsurpassed perfect enlightenment? This is what is said. Now, if asked how will it arise? It is circulated in the world, in the manner of the lamp's metaphor. As it is said, with the metaphor of the burning wick, it is known that both Bodhicittas have fruits, because Bodhicitta becomes its object, by learning the ten bhumis, it is known that it is unsurpassed perfect enlightenment, therefore, the initial and later Bodhicittas are also not.
Tibetan
དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོ
Chinese
据说，不依赖于那些，也不会完全圆满地觉悟。那么，这应该如何理解呢？ 已经说了，甚深之法性，种种相续。 应该将这句话与“应当随顺此时”联系起来。 怎样是八种呢？ 甚深有八种。 哪八种呢？ 出生和灭亡， 如是、所知和知， 知和行、无二和， 善巧方便是甚深。 这样说了。 其中，出生 甚深是因为，不依赖于那些，也不会完全圆满地证悟，所以缘起甚深。 灭亡的心的生起被遮止，这是所说的内容。 如所说， 善现，你怎么想？ 哪个心灭亡了，它还会再次生起吗？ 世尊，不是的。 这是所说的内容。 灭亡甚深是，心生起是灭亡的法性，因此对于它的法性，灭亡被遮止，这是所说的内容。 如所说， 善现，你怎么想？ 哪个心生起了，你认为它是灭亡的法性吗？ 世尊，是的，它是灭亡的法性。 你怎么想？ 灭亡的法性会灭亡吗？ 世尊，不会的。 这样说了。 这是什么意思呢？ 生起之时，它就明显地趋向于灭亡，因此被灭亡所包含是它的自性，所以还有什么要阻止的呢？ 如是甚深是，如是如实地安住于如是，因为是不可思议的对境，所以认为会转变为真实之边的自性，这是所说的内容。 所知甚深是，从如是性中，心不是其他的，这是所说的内容。 知甚深是，如是性不会见到如是性，这是所说的内容。 如所说， 如是性不会见到如是性。 这样说了。 行甚深是，那样行持，因为不对任何事物行持，所以在甚深般若波罗蜜多中行持是被允许的。 为什么呢？ 因为安住于如是性，所以对于授记等
English
It is said that one will not be fully and completely awakened without relying on those. How should this be understood? It has been said, "The profound Dharma nature, in various continuities." This statement should be connected with "One should follow this occasion." How are there eight kinds? There are eight kinds of profound. What are they? Birth and cessation, Suchness, knowable object, knowledge, Knowing and acting, non-duality, Skillful means are profound. Thus it is said. Among them, birth is profound because one will not be fully and completely awakened without relying on those, so dependent origination is profound. The arising of the mind of cessation is prevented, which is what is said. As it is said, "Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again?" "Bhagavan, no." This is what is said. Cessation is profound because the arising of the mind is the nature of cessation, so for its nature, cessation is prevented, which is what is said. As it is said, "Subhuti, what do you think? Do you think that the mind that has arisen is of the nature of cessation?" "Bhagavan, yes, it is of the nature of cessation." "What do you think? Will that which is of the nature of cessation cease?" "Bhagavan, no." Thus it is said. What does this mean? When it arises, it clearly tends towards cessation, so being contained by cessation is its nature, so what else is there to prevent? Suchness is profound because, as it is, they abide in suchness, because it is an inconceivable object, so it is considered to transform into the nature of the true limit, which is what is said. The knowable object is profound because, from suchness, the mind is not other, which is what is said. Knowledge is profound because suchness does not see suchness, which is what is said. As it is said, "Suchness does not see suchness." Thus it is said. Acting is profound because, acting in that way, since one does not act on anything, acting in the profound Prajnaparamita is permitted. Why is that? Because one abides in suchness, so for prediction, etc.