Tibetan
ས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་
Chinese
因为遮止的缘故，对于止息的智慧，显示那些极其各自隐没的意义。那为什么呢？因为是这样，对于以自性空性的诸法，对于任何法，拿走或者夺取，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。谈论所说事物的行相的分别，是因为在苦和集之智慧的时候就已经摧毁了。止息的智慧，是为了仅仅以谈论就能了知是分别的对治的意义。像这样的情况下，就说这一切 仅仅是名，仅仅安住于意识，除了言说之外，没有所说之物。止息之后随知忍是成为菩提之资粮，是布施等的极多各种各样的谈论，如先前法之军队的谈论一样。在止息的智慧的境地中，显示对于很多如实成就的事物接近所需的意义。那为什么呢？因为是这样，它安住在自性空性中，所以对于任何法，无论是少还是多，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。止息之后随知是，对治和不见之品是所损害和能损害，如先前的战争之谈论一样。那为什么呢？因为安住在道之如是性中，所以对于任何法，无论是随贪还是随嗔，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。成为那样的情况是，自己的和仅仅由其成熟的止息有四种，就像这样：遮止根之聚落是，从那以后是仅仅成为异熟之残余，如先前的根之聚落的谈论一样。那为什么呢？因为一切法安住在空性中，所以对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。遮止根之大种所生等城市是，从那以后是成为根之所依，如先前生和从生所生的城市之谈论的结合一样。那为什么呢？
English
Because of the obstruction, for the wisdom of cessation, it shows the meaning of those extremely individual disappearances. Why is that? Because it is like this, for the dharmas that are empty of their own nature, for any dharma, taking away or seizing, one cannot truly see after, because of this reason it is said. The discrimination of the aspects of the things spoken of is because it has already been destroyed at the time of the wisdom of suffering and origin. The wisdom of cessation is for the purpose of knowing that it is the antidote to discrimination only by talking about it. In such a situation, it is said that all of these are just names, just abiding in consciousness, except for speaking, there is no object to be spoken of. The subsequent knowledge of forbearance in cessation is that which has become the accumulation of enlightenment, which is the extremely numerous and various talks of generosity and so on, like the previous talk of the army of Dharma. In the state of the wisdom of cessation, it shows the meaning of being close to what is needed for many things that are truly accomplished. Why is that? Because it is like this, it abides in emptiness by its own nature, so for any dharma, whether it is few or many, one cannot truly see after, because of this reason it is said. Subsequent knowledge after cessation is, the antidote and the unseen side are what is to be harmed and what harms, like the previous talk of war. Why is that? Because it abides in the suchness of the path, so for any dharma, whether it is following attachment or following anger, one cannot truly see after, because of this reason it is said. The situation that has become like that is that one's own and only by its maturation, there are four kinds of cessation, like this: obstructing the settlement of the senses is, from then on, it is only the remainder of the maturation, like the previous talk of the settlement of the senses. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, so for any dharma, whether it is gathered or not gathered, one cannot truly see after, because of this reason it is said. Obstructing the city of the great elements and so on that are the basis of the senses is, from then on, it becomes the basis of the senses, like the previous combination of the talk of the city born from the elements and born from the elements. Why is that?
Tibetan
ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འ
Chinese
那， যেহেতু শূন্যতাতেই অবস্থান, তাই কোন ধর্মকে গ্রহণ বা বর্জন না করে যথাযথভাবে অনুসরণ না করার কারণেই তিনি যা বলেছেন। ইন্দ্রিয়ের বিষয়বস্তু শহর প্রতিরোধ করা হল, তারপর রূপ ইত্যাদি বিষয়ের শহরগুলির কথার প্রয়োগ পূর্বের মতই। কেন? যেহেতু তিনি পরম প্রান্তে অবস্থান করেন, তাই কোন ধর্মকে আশ্রয় করে কোন ধর্ম বৃদ্ধি বা হ্রাস না করে যথাযথভাবে অনুসরণ না করার কারণেই তিনি যা বলেছেন। আত্ম-অভিমান প্রতিরোধ করা হল, তারপর সর্বতোভাবে বিশুদ্ধ ধর্মের ক্ষেত্র ধ্যান করার কারণে সেই স্বরূপেই অবস্থান করে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তিত হওয়ার কারণে আত্ম-কথন ইত্যাদি পূর্বের মতই। কেন? যেহেতু সর্বজ্ঞতা সম্পন্ন মননশীলতা প্রজ্ঞা পারমিতার কথায় প্রয়োগ ও অনুসরণ করে অবস্থানের যুক্তিতে তিনি যা বলেছেন। এই চারটি পরিণামও তিনটি জগতে পৃথকভাবে জানতে হবে। কিভাবে? প্রথমে, ইন্দ্রিয় প্রতিরোধ হল ধ্যান এবং রূপহীনতা, যেখানে কোন ইন্দ্রিয় আছে? যেমন বলা হয়েছেঃ জন্মের ধ্যানে সুখ এবং উপেক্ষা আছে, উপেক্ষা, সুখ, সুখ এবং উপেক্ষা, উপেক্ষা, উপেক্ষা অনুভূতি আছে। রূপহীন অবস্থায় উপেক্ষা এবং জীবন ও মনের ইন্দ্রিয় আছে। যেমন বলা হয়েছে। কিভাবে তার ইন্দ্রিয়ের আশ্রয় প্রতিরোধ করা হয়? সেখানে জাতি ও জীবনেও মনের ধারা আশ্রয় করে। তাই বলা হয়েছে। ইন্দ্রিয়ের বিষয়বস্তু শহর প্রতিরোধ করাও, সেখানে মনের বিষয় হল ধর্মসমূহ। আত্ম-অভিমান সর্বত্রই বিদ্যমান, তাই তা প্রতিরোধ করাও যুক্তিযুক্ত। পথের ধর্ম জানার ধৈর্য হল ছয় পারমিতায় আচরণ করে কৃপণতা ইত্যাদির প্রয়োগ ও অনুসরণ দ্বারা অবস্থান প্রতিরোধ করার অর্থ এবং ধৈর্য হল অন্তরায়হীন পথ হওয়ার কারণেই ক্লেশ থেকে মুক্তির কারণ হওয়ার অর্থ এবং সমস্ত ধর্ম শূন্যতায় অবস্থান করে ধর্ম কামনার কারণেই কল্যাণকর ধর্মে ইচ্ছার অনুসরণ করার অর্থ এবং ধর্মের ক্ষেত্রে আচরণ করে সমস্ত ধর্ম অবিশ্বাসভাবে বলার কারণেই সিদ্ধি ও
English
That, since it abides in emptiness, it is because of not truly seeing to gather or not gather any dharma that it was spoken. Preventing the city of the objects of the senses is like the previous application of the words of the city of objects such as form, and why is that? Because it abides in the ultimate limit, it is because of not truly seeing to increase or decrease any dharma by abiding in any dharma that it was spoken. Preventing the manifestation of self-attachment is like the previous self-talk, etc., because by meditating on the element of completely pure dharma in all aspects, it abides in that nature and has become completely transformed, and why is that? Because the mindfulness endowed with omniscience is what was spoken by the reason of abiding in applying and following the words of the perfection of wisdom. These four kinds of ripening should also be known separately in the three realms. How so? For a while, preventing the senses is meditation, and in the formless, what sense is there? As it is said: In the meditation of birth, there is ease of mind and equanimity, equanimity, ease of mind, ease, and equanimity, equanimity, feeling. In the formless states, there is equanimity, and the senses of life and mind. As it is said. How is the support of its senses prevented? There, even in lineage and life, the continuum of mind is the support. Because it is said. Also preventing the city of the objects of the senses, there the object of mind is the dharmas. Manifestation of self-attachment is present in all, so it is reasonable to prevent that as well. The forbearance of knowing dharma on the path is the meaning of preventing abiding by practicing the six perfections and applying and following miserliness, etc., and the meaning of knowing that forbearance is the very cause of being free from afflictions because it is the unobstructed path, and the meaning of abiding in emptiness of all dharmas and following the desire for virtuous dharmas because of the desire for dharma, and by acting in the element of dharma and speaking of all dharmas without faith, accomplishment and