Tibetan
ད་ཀྱིས་མི་འདོ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་དང་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགག་ཅིག་དང་དུ་མར་ཁ་མི་ལེན་པའི་ཆད་དང་འཐད་པས་འབྲིང་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་།གངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།། གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དང་ང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་པར་མི་བྱེ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ནི་ཆུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད
Chinese
既然如此，就会导致不舍弃众生的菩萨成为一个，您是想要一个菩萨吗？从这里开始，以真谛和存在，对于菩提心和断灭，不接受一个或多个的断定和理由，因此将会被说成是中等。其中，以真谛来说，是指胜义谛。存在，是指在假立的情况下，以各种方式存在。 以何者来表示它呢？与解脱分相应的此处的相有三种，即：心不退缩是不怯懦的特征，不畏惧是不恐怖的特征，心中没有后悔是不变成恐怖的特征。因为如此，大菩萨们对于一切种智的彻底区分没有差别，由于不观察菩萨的三种分别，如果大菩萨的心不退缩、不畏惧、心不向后转，那么这位大菩萨必定会证得无上正等觉，如是所说。其中，以不分别布施等而如实修持，是说成小的。以“应学一切法皆空性”等，是说成中的。以色等诸法，以及对它们的异体，以及它们的真如，以及从它们之外等，是说成大的。要知道，这些全部都是听闻和思维的自性，因为这是进入最初所显示之道的因。此处，解脱是分离的差别，因为对它的分有利益，所以是与解脱分相应。与解脱分相应已经说完了。 宣说与决择分相应。 因为应当宣说与决择分相应，所以说：此处暖位的所缘是，宣说一切有情。在它们之上，心平等等等，相有十种宣说。如是所说，此处所说是就加行道的角度而言的。为什么呢？因为无论如何都要在一切种智的场合中说
English
Since it would follow that a Bodhisattva who does not abandon beings becomes one, do you want one Bodhisattva? Starting from here, with truth and existence, regarding the Bodhicitta and annihilation, not accepting the determination and reason of one or many, therefore it will be said to be middling. Among them, by truth, it refers to the ultimate truth. Existence refers to existing in various ways in a hypothetical situation. What represents it? The signs here that are in accordance with the aspect of liberation are threefold, namely: not shrinking the mind is the characteristic of not being timid, not being afraid is the characteristic of not being terrified, and not having regret in the heart is the characteristic of not becoming terrified. Because of this, great Bodhisattvas have no difference in the complete distinction of all-knowingness, and because they do not observe the three distinctions of Bodhisattvas, if the mind of a great Bodhisattva does not shrink, is not afraid, and the mind does not turn backwards, then this great Bodhisattva will definitely attain unsurpassed complete enlightenment, as it is said. Among them, by practicing truthfully without distinguishing generosity, etc., it is said to be small. By "one should learn that all dharmas are emptiness," etc., it is said to be medium. By forms and other dharmas, as well as their otherness, as well as their suchness, as well as from beyond them, etc., it is said to be large. It should be known that all of these are the nature of hearing and thinking, because this is the cause of entering the path that is initially shown. Here, liberation is the difference of separation, and because it benefits its aspect, it is in accordance with the aspect of liberation. Having said what is in accordance with the aspect of liberation. Explaining what is in accordance with the aspect of ascertainment. Because what is in accordance with the aspect of ascertainment should be explained, it is said: Here, the object of the heat positions is said to be all sentient beings. On them, equanimity of mind, etc., are said to be ten aspects. As it is said, what is said here is from the perspective of the path of application. Why is that? Because no matter what, it must be said in the context of all-knowingness.
Chinese
是为了从符合增上的决择分中特别了知之义，那是具有现观，而这是具有加行。因为于一切有情生起平等心，并以彼为所缘而安住，故如是宣说。如是生起慈心及以彼为所缘，生起摧伏我慢且以无动为所缘，如是生起饶益心，生起无害心，乃至应说生起不恼害心。如是于母亲和父亲和兄弟和姊妹和儿子和女儿和朋友和信赖者和亲戚和先前的亲友生起亲近之心，并以彼为所缘。彼中母亲和父亲等二二合一则变为十种。自身从罪恶中返回，安住于布施等其他，于彼等安置以及赞叹宣说和随顺。顶。名为，于彼等是说从罪恶中返回和安住于布施等，自己也应从断生命中返回，从自己也应使依赖缘起之理与非理平等进入，并且于彼劝请他人，及宣说其赞叹，以及随顺于彼等其他而欢喜，以彼之所缘和了知相的差别之义而宣说。如是忍辱是，自性有依当知实。名为，如是名为如于一切顶端以自性所依之差别而宣说所缘和相之差别，如是，如是说，自己亦应了知一切痛苦，从自己亦应进入无动，并以于彼安置他人等而宣说。 法胜彼如是有情众，以熟解脱当知之。名为，如是名为以自和他所依之性。此等的所缘和相的差别是成熟有情众。
English
It is for the purpose of distinguishing it from what is in accordance with the increasing decisive aspect, that is, it possesses direct realization, while this possesses application. Because of generating equanimity towards all sentient beings, and abiding by taking that as the object, it is thus spoken. Similarly, generating loving-kindness and taking that as the object, generating the subduing of pride and taking immovability as the object, similarly, generating the mind of benefit, generating the mind of harmlessness, and even the mind of non-harm should be spoken. Similarly, towards mother and father and brother and sister and son and daughter and friend and trustworthy person and relative and former relatives, generating the mind of closeness, and by taking that as the object. Among them, mother and father, etc., two by two combined become ten kinds. Oneself turning away from sin, abiding in generosity, etc., others, placing in those and praising and speaking and conforming. Peak. Called, in those it is said that turning away from sin and abiding in generosity, etc., one should also turn away from taking life, from oneself also one should make the dependent arising of reason and unreason enter equally, and in that, exhorting others, and proclaiming its praise, and conforming to those others and rejoicing, by the meaning of the object and the difference of aspects, it is spoken. Thus, patience is, self-nature dependent should know truth. Called, thus it is called as at all the peaks, the difference of object and aspect is proclaimed by the difference of self-nature dependent, thus, thus it is said, one should also know all suffering, from oneself also one should enter into immovability, and it is spoken by placing others in that, etc. The supreme Dharma, likewise, sentient beings, should be known by ripening and liberation. Called, thus it is called by the nature of self and other dependent. The difference of object and aspect of these is to ripen sentient beings.
Tibetan
་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་
Chinese
等等。正如我发愿要使一切众生成熟，如此修学者，在色蕴中安住正法之间，将无有障碍。为何如此？因为他先前已完全占据了色蕴等。为何如此？因为那完全不可执取，就其自性而言是清净的。例如，如经中所说，从“色蕴完全不可执取”到“一切种智并非完全不可执取”，都是如此。这些与决择相符的，也因小、中、大之别，各自变成三种说法。其中，属于暖位的小者是：发愿对一切众生生起平等心，并安住于此等，因为此时不伤害他人。中者是：发愿对一切众生生起利益之心等等，因为后者是利益他人的想法。大者是：发愿生起如母、姐妹等之心，并安住于此等，因为此时和以后都希望成办他人的愿望。属于顶位的小者是：发愿自己也从杀生中返回等等，因为希望阻止他人遭受痛苦之因。中者是：发愿自己也要圆满布施波罗蜜多等等，因为是为了将他人安置于安乐之果。大者是：发愿自己也要修习内空性等等，因为希望使他人舍弃痛苦和安乐的颠倒执着。属于忍位的小者是：发愿自己也要完全了解痛苦等等，因为希望使他人确定地进入圣道。中者是：发愿自己也要证得入流果。