Tibetan
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི
Chinese
正是由于与一切世间不相符，所以执着于行持，这被说成不是般若波罗蜜多的法器。无碍的自性，是由于与如此这般圆满具足三种一切智的现观相符，所以一切色等都成为无碍的智慧之法。无基础的自性，是从不缘色等所依开始，以智慧与所知平等性的意义所说。无去的自性，即使是所有三种一切智都作为生起之因，以修持般若波罗蜜多，以常住者善现为例子，如来之如来藏是什么，那是不来不去的，同样常住者善现的如来藏也是不来不去的，所以，常住者善现是如来的后生等语。诸法之如是性，是作为实体的色等诸法的共同法性。安住之如是性，是常恒的法性。不变且无分别之如是性，是修持之法殊胜增长，以及对此无分别的法性。无差别之如是性，是三乘差别不可得的法性。非异体之如是性，是从三乘之外不可寻求如来藏的法性。三时平等性之如是性，是自性涅槃。同样，蕴之如是性，界、处、缘起等的如是性，以及布施波罗蜜多等的如是性，乃至一切种智之间的如是性，以及如来之如是性，这二者无二无别，以证悟到不可分割的体性，从而不会获得如来之名，并且此人的相好成为自在，三千大千世
English
It is precisely because of being incompatible with all the world that clinging to practice is said to be not a vessel for the Perfection of Wisdom. The nature of unobstructedness is such that it is in accordance with the perfect realization of the three aspects of omniscience, so all forms and so on become unobstructed wisdom-dharmas. The nature of having no basis is said to begin with not focusing on the support of forms and so on, with the meaning of the equality of wisdom and the knowable. The nature of not going is such that even all three omniscients are taken as the cause of arising, by meditating on the Perfection of Wisdom, taking the venerable Subhuti as an example, whatever the Suchness of the Tathagata is, that is neither coming nor going, similarly the Suchness of the venerable Subhuti is also neither coming nor going, therefore, the venerable Subhuti is born after the Tathagata and so on. The Thusness of all dharmas is the common dharma-nature of all phenomena such as form, which are considered to be substances. The Thusness of abiding is the dharma-nature of continuity. The Thusness of being immutable and non-conceptual is the dharma-nature of the special increase of the dharma of practice and the non-conceptualization of it. The Thusness of being without distinction is the dharma-nature in which the distinctions of the three vehicles are not found. The Thusness of being not other is the dharma-nature in which the Suchness is not sought outside the three vehicles. The Suchness of the equality of the three times is naturally nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, the Suchness of the elements, the sense-fields, dependent origination, and so on, and the Suchness of generosity and so on, up to the Suchness between all-knowingness, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual and inseparable, by realizing the indivisible nature, one will not obtain the name of Tathagata, and the marks and signs of that person become empowered, the three thousand great thousand worlds
Chinese
属于大千世界的界域，有高有低。当时，三千大千世界的界域发生了六种震动和十八种大预兆。震动啊！剧烈震动啊！完全剧烈震动啊！摇动啊！剧烈摇动啊！完全剧烈摇动啊！跳动啊！剧烈跳动啊！完全剧烈跳动啊！闪耀啊！剧烈闪耀啊！完全剧烈闪耀啊！骚动啊！剧烈骚动啊！完全剧烈骚动啊！喧嚣啊！剧烈喧嚣啊！完全剧烈喧嚣啊！这就是所说的。其中六种是震动、升高、升高、降低、向上、向下和声音随之发出。十八种大预兆就是那六种震动所引发的变化，应当按照顺序从小、中、大的程度来理解。考虑到世界的显现和未显现，以及世间所有四类众生行不善业、贪恋各种事物、傲慢自大、具备理智等因素，从小、中、大的区别而震动，从“震动啊”到“完全剧烈喧嚣啊”这十八个词的含义，应当理解为所阐述的内容。因此，这是由一切知者本身的追随者所说的。无生之自性是：如此，天子们，住处、光荣、繁荣不随色而生，不随色的如是性而生。以此为基础，凡是随之而生的法，一切皆无，不可见。如此，这是由通达道路者本身的追随者所说的。如是性不可见的自性也是，世尊说“如是性甚深”等等，因为恒常如是安住，所以称为如是性；以不颠倒之义，不谬误，称为如是性；从诸法本身寻求法性
English
Belonging to the realm of the great trichiliocosm, there are high and low. At that time, the realm of the trichiliocosm of the great trichiliocosm shook with six kinds of movements and eighteen great omens. Shaking! Violently shaking! Completely violently shaking! Moving! Violently moving! Completely violently moving! Leaping! Violently leaping! Completely violently leaping! Flashing! Violently flashing! Completely violently flashing! Agitation! Violently agitated! Completely violently agitated! Uproar! Violently uproarious! Completely violently uproarious! This is what was said. Among them, the six are shaking, rising, rising, lowering, going up, going down, and sound following. The eighteen great omens are the changes caused by those six kinds of shaking, which should be understood in order from small, medium, to large. Considering the manifestation and non-manifestation of the world, and all the four classes of sentient beings in the world engaging in unwholesome deeds, being attached to various things, being arrogant, and possessing reason, the shaking is distinguished by small, medium, and large. From "shaking" to "completely violently uproarious," the meaning of these eighteen words should be understood as what is being explained. Therefore, this is what was said by the follower of the all-knowing one himself. The nature of non-birth is: Thus, sons of gods, dwelling, glory, prosperity do not arise following form, do not arise following the suchness of form. Based on this, whatever dharma arises following, all are non-existent and invisible. Thus, this is what was said by the follower of the one who knows the path himself. The nature of suchness being invisible is also, the Bhagavan said, "Suchness is profound," and so on, because it constantly abides as such, it is called suchness; with the meaning of non-inversion, not mistaken, it is called suchness; seeking the dharma-nature from the dharmas themselves.
Tibetan
་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་ བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ།
Chinese
就意义而言，与他者无异，称为真如；就无分别的体性而言，称为法性；由于是圣者诸法的因，故称为义之法界；就一切佛所作之事而言，称为法住性；就根与缘不紊乱之法而言，称为如是性；就无颠倒的究竟意义而言，称为真实之边际。乃至，暂且，即使是遍知，也无所缘，那么，其真如也会变成所缘的对境。譬如翅膀丰满的大鸟，即使具备布施等，但若与般若波罗蜜多分离，且未被善巧方便所摄持，则会堕入声闻等之地，就此意义而言，当时所说的许多教法，实际上是通过证悟而宣说的。自性的体性已经阐述完毕。 宣说与解脱分相应的法。 应宣说与解脱分相应的法，即：无相布施等，善巧真实修，于此一切相，欲为解脱分。如是宣说。从最初发心开始，直至 受持，不离善巧方便，从施舍布施不执著相开始，直至修习一切相智不执著相为止，所说的一切即是。此即信、精进、念、禅定、慧五种自性。其中，“佛等所缘为信”是指，对三世诸佛，及其戒律等蕴，以及无相、无愿之禅定忆念于心，但不执著于相，菩萨如此则不会堕入声闻等，也不会退失大菩提，将现证无上正等觉。其中，堕落是指堕入声闻等。退失是指退失大菩提。 “布施等行境为精进”是指，菩萨从最初发心开始，直至受持。
English
In terms of meaning, it is no different from others, called Suchness; in terms of the nature of non-discrimination, it is called Dharmata; because it is the cause of all the noble dharmas, it is called the Realm of Dharma in meaning; in terms of the deeds of all Buddhas, it is called the Abiding Nature of Dharma; in terms of the Dharma of non-confusion of roots and conditions, it is called Thusness; in terms of the ultimate meaning of non-inversion, it is called the Real End. Even if omniscience itself is without an object of focus, its Suchness will become an object of focus. Like a large bird with full wings, even if it possesses generosity and so on, if it is separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, it will fall into the realm of the Hearers and so on. In this sense, many teachings were spoken at that time, which were actually spoken through realization. The nature of intrinsic nature has been explained. Explaining what is in accordance with the part of liberation. What is in accordance with the part of liberation should be stated, that is: Giving without characteristics, etc., skillful in true practice, in this all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. This is what was said. From the initial generation of the mind, up to being held, without being separated from skillful means, starting from giving alms without clinging to characteristics, up to meditating on all aspects of omniscience without clinging to characteristics, all that is said is this. This is also the five aspects of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, "Buddha, etc., as objects of focus is faith" refers to the Buddhas of the three times, and their aggregates of morality, etc., and the samadhi without characteristics and without aspirations, remembering in the mind but not clinging to characteristics, the Bodhisattva will not fall into the Hearers, etc., nor will he regress from the Great Bodhi, and will manifest the unsurpassed perfect enlightenment. Among them, falling refers to falling into the Hearers, etc. Regression refers to regressing from the Great Bodhi. "The field of activity of giving, etc., is diligence" refers to the Bodhisattva from the initial generation of the mind, up to being held.