Tibetan
་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ག
Chinese
因其完全退失。为何如此？因为般若波罗蜜多并非行持一切法。为何如此？因为诸法自性皆为空性之故。如赡部洲大宝之譬喻，虽有诸多障碍，然障碍乃遣除诸法之因，故白色之方完全圆满，实乃佛陀神力之因。为何如此？如多子之母之譬喻，十方世界之诸佛菩萨等一切圣者，皆以其意念，故彼等精进者行持守护等事。为何如此？因其能生诸佛，且能示现世间之故。修习之障碍已述竟。 修习之体性之阐述 为需宣说其体性之故。以何为喻而为体性？所知彼之三种相，乃能辨别之智慧，何为自性所诠释者？如是宣说。如是则体性成为四种。其中，智慧之体性，暂且以知晓一切之方式，应知其为十六种。如何知晓？如来之生起，世间不灭之自性，有情之心之行境，及其总摄与回顾，不尽之相，具贪等与广大，成为伟大与无量，不可示现之识，如心一般不存在与智慧，动摇等所知，及彼等之外，彼等乃如实性之相。能仁已证悟如实性，向他人宣说，此乃一切知之场合，智慧之体性之总摄。如是宣说。其中，如来之生起，乃指生起一切以力等一切相为体性，直至成佛之诸法，故般若波罗蜜多乃生起如来之因，如是宣说。
English
Because of its complete loss. Why is that? Because the Prajnaparamita does not practice all dharmas. Why is that? Because the nature of all dharmas is emptiness. Like the example of the great jewel of Jambudvipa, although there are many obstacles, the obstacles are the cause of removing the dharmas, so the white side is completely perfect, which is the cause of the Buddha's power. Why is that? Like the example of a mother with many children, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions of the world, all with their minds, so those who are diligent perform protection and other things. Why is that? Because it can generate Buddhas and show the world. The obstacles to practice have been described. Explanation of the nature of practice Because it is necessary to explain its nature. What is the metaphor for the nature? The three aspects of what is known are the wisdom that can distinguish, what is the nature that is interpreted? Thus it is said. Thus the nature becomes four kinds. Among them, the nature of wisdom, for the time being, in the way of knowing everything, should be known as sixteen kinds. How to know? The arising of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the realm of the mind of sentient beings, and its summary and review, the inexhaustible aspect, with greed and so on and vast, becoming great and immeasurable, the consciousness that cannot be shown, like the mind does not exist and wisdom, shaking and other known, and outside of them, they are the aspect of suchness. The capable one has realized suchness, and declared it to others, this is the occasion of all knowledge, the summary of the nature of wisdom. Thus it is said. Among them, the arising of the Tathagata refers to the generation of all dharmas that take all aspects such as power as their nature, until they become Buddhas, so the Prajnaparamita is the cause of generating the Tathagatas, as it is said.
Chinese
所谓“世间不坏”是指，以空性等是不坏之义，故以蕴等不坏、极不坏等之法性，定能显示世间是空性，如是所说。了知有情之心行，即了知一切有情之行，是依赖于般若波罗蜜多之故，于此，从有情及于彼施设之因蕴等，乃至一切相智之间，以无所缘之性，世间是空性。彼为何耶？于此，暂且般若波罗蜜多亦是无所缘，乃至一切相智之间，岂有可见之理？以如是之理所说。了知有情摄持及了知彼等散乱，即于何者暂且不缘诸法之法性，彼即能如实了知一切有情之心之摄持与散乱，如是所说。心无尽之相，又是了知彼等之离贪、止息及舍弃等之无尽之相，如是所说。了知心与具贪等，及了知心离贪等，即凡是心与具贪者，彼非是心之真实如是性。彼为何耶？善现！真实如是性之心是无所缘，且心所生之法亦是无所缘，如是了知具贪等之心之真实如是性，如是所说。了知心广大，即以心之自性无所缘故，不作广大之故，如实了知心广大，如是所说。了知心成大，如是，于所谓“心成大”亦如实了知，如是所说。了知心无量，即心之相续是无依且无量故，彼将住于何处？
English
The so-called "indestructible world" means that emptiness and so on are indestructible, so the nature of phenomena such as aggregates are indestructible, extremely indestructible, etc., which definitely shows that the world is emptiness, as it is said. Knowing the behavior of sentient beings' minds, that is, knowing the behavior of all sentient beings, depends on the Perfection of Wisdom. Therefore, from sentient beings and the causes of their establishment, such as aggregates, to the All-Knowing, the world is emptiness because of its unconditioned nature. Why is that? Here, for the time being, even the Perfection of Wisdom is unconditioned, so how can there be anything to see up to the All-Knowing? It is said with such reason. Knowing the gathering of sentient beings and knowing their distraction, that is, whoever does not perceive the nature of phenomena for the time being, he can truly know the gathering and distraction of the minds of all sentient beings, as it is said. The aspect of the inexhaustible mind is also knowing the inexhaustible aspects of their detachment from desire, cessation, and abandonment, as it is said. Knowing the mind with attachment and so on, and knowing the mind without attachment and so on, that is, whatever mind is with attachment, it is not the true suchness of the mind. Why is that? Subhuti! The mind of true suchness is unconditioned, and the phenomena arising from the mind are also unconditioned, thus truly knowing the true suchness of the mind with attachment and so on, as it is said. Knowing the vast mind, that is, because the self-nature of the mind is unconditioned, it does not act vastly, so truly knowing the vastness of the mind, as it is said. Knowing the mind becomes great, likewise, truly knowing what is called "the mind becomes great," as it is said. Knowing the immeasurable mind, that is, the continuum of the mind is baseless and immeasurable, so where will it abide?
Chinese
对于那些，它们没有所依，如前所说。了知心无所指，是因自性为空性之故，所说之无自性等等。了知心不可见，如前所说，如来五眼亦不见彼等心。了知心之动摇等，如前所说，心之散乱与聚集等，依于五蕴而生起与发生。其中，以成立之门而言动摇等，即从“我与世界常”之说是真实的，其他是愚痴开始，直至“生命为何，此乃身体”之说是依于识为止。心入于自境，即名为动摇。以遮止紧闭等之门，心不入于他境，即从“我与世界不常”开始，直至“生命是他，身体也是他”之说是依于识为止。如实之识，亦如实了知五蕴，即是完全了知动摇等。圆满正等觉之如来，通达如实，亦能如实向他宣说与施设，了知此理。善现，如是心之散乱等之如实为何？从此处开始，一切法以如实，依于此般若波罗蜜多，如来现证菩提后宣说。现在，如以道智之十六智，生起如来之何者，即是自在。空性与有相无相，以及断除希愿，无生与无灭等，法性无有错乱，不作与不分别，分别与无自性之自性，以道智之时机，是立为特征。
English
For those, they do not have a basis, as previously stated. Knowing that the mind is unidentifiable means that because its own nature is emptiness, it is said to be without characteristics, and so on. Knowing that the mind is invisible means that the five eyes of the Tathagata do not perceive those minds, as previously stated. Knowing the movement of the mind, etc., as previously stated, the scattering and gathering of the mind, etc., arise and occur depending on the five aggregates. Among them, in terms of establishing movement, etc., it starts from "I and the world are permanent" which is true, and the others are ignorance, until "What is life, this is the body" which is said to be based on consciousness. The mind entering its own object is called movement. By blocking the closing of the eyes, etc., the mind does not enter other objects, starting from "I and the world are impermanent," until "Life is other, and the body is also other," which is said to be based on consciousness. The knowledge of suchness also knows the five aggregates as they are, which is to fully know the movement and so on. The Tathagata, the perfectly complete Buddha, understands suchness and can also truly explain and establish it to others, knowing this reason. Subhuti, what is the suchness of the scattering of the mind? From here, all dharmas are based on this Prajnaparamita, and the Tathagata declared it after attaining perfect enlightenment. Now, how does the sixteen wisdoms of the path wisdom generate the Tathagata, which is freedom. Emptiness and having characteristics and no characteristics, as well as abandoning wishes, no birth and no death, etc., the nature of reality is without confusion, non-action and non-discrimination, distinction and the nature of no self-nature, at the time of the path wisdom, it is established as a characteristic.