Tibetan
ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་ ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོ
Chinese
以上是“自身”所说的内容。决定义务的结合是，如人处在远离村落寺庙百千由旬之处的比喻，表明已超越能断灭之法，这正是所说的内容。无断灭结合是，如人走向大海的比喻，一旦靠近，便能恒常如实地见到相的实物，这是所说的内容。与现证菩提接近的结合是，如树木的叶子和花瓣凋落的比喻，表明无漏的所依之法是黄金之地的实物，这是所说的内容。迅速现证菩提的结合是，如临产孕妇的比喻，表明所依的修行之法的果报，法身迅速成就，这是所说的内容。为他义的结合是：在此，菩萨们是为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐而进入（佛道），从这里开始，直到“自己也转法轮，也劝请他人转法轮”为止，这是所说的内容。这些都是为了成办二者的利益，因此，如来善巧地完全交付于修行。无增无减的结合是，如何使般若波罗蜜多的禅定得以圆满？从这里开始，直到色蕴乃至一切种智之间，阻止见到增减，因此，允许禅定得以圆满，这是所说的内容。不缘法与非法之结合是：又是法与非法，过去与未来，现在，善与非善等等，有为与无为，以及欲界等诸界，从波罗蜜多等，直到一切种智之间，阻止随之见到，如前一样。这是为什么呢？因为，如此一来，诸法的法性是无有确立的缘故，这是所说的内容。阻止不可思议之相的想的结合。
English
That is what was said about "oneself." The combination of definitive obligation is like the analogy of a person dwelling hundreds of thousands of yojanas away from villages and monasteries, indicating that one has transcended the Dharma that can sever, which is precisely what is being said. The combination of non-severance is like the analogy of a person going to the great ocean, once near, one can constantly and truly see the reality of the signs, which is what is being said. The combination close to the realization of Bodhi is like the analogy of the leaves and petals of trees falling, indicating that the uncontaminated Dharma of reliance is the reality of the golden ground, which is what is being said. The combination of swiftly realizing Bodhi is like the analogy of a pregnant woman about to give birth, indicating that the result of the Dharma of reliance and practice, the Dharmakaya, is swiftly accomplished, which is what is being said. The combination for the sake of others is: Here, Bodhisattvas enter (the Buddhist path) for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, starting from here, until "one also turns the wheel of Dharma and also urges others to turn the wheel of Dharma," this is what is being said. These are all for the sake of accomplishing the benefit of both, therefore, the Tathagata skillfully and completely entrusts it to practice. The combination of no increase and no decrease is, how can the meditation of Prajnaparamita be perfected? Starting from here, until between the form aggregate and all-knowing wisdom, preventing seeing increase and decrease, therefore, allowing the meditation to be perfected, this is what is being said. The combination of not focusing on Dharma and non-Dharma is: Again, Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, as well as the realms such as the desire realm, from the Paramitas, etc., until all-knowing wisdom, preventing following and seeing, as before. Why is this? Because, in this way, the Dharma nature of all Dharmas is without establishment, this is what is being said. The combination of preventing the thought of inconceivable aspects.
Tibetan
ར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ
Chinese
关于范围，是从色等开始，到证得一切种智的究竟，通过遮止对不可思议之相的执着，如前所说。无分别的修行，是从不执着色和色的相，以及色的自性开始，直到一切种智，不执着它的相和它的自性，是无分别之义。为什么呢？因为如实随许不执着色等是不可思议的。布施珍宝果实的修行是，从入流果到无上正等觉之间，都是施予珍宝，因此般若波罗蜜多是珍宝之聚。如是宣说成办诸法珍宝之聚。清净的修行是，为了色等清净的缘故，般若波罗蜜多是清净之聚，如是宣说。地界的修行如同大珍宝一样，因为有很多障碍，所以对于用年的刻度来书写等要精进不舍。说年的原因是，仅仅用这些就能聚集时节等的因缘。如果这样做，通过供养、布施树皮、勇猛者和能言说者等，多闻者要用年来衡量，因为没有比年更长的时间了。如是说，同样地，谁能见到年呢？如是等等都是在陈述。这二十种修行的次第，正是理性的方式，安住于对一切法的显着执着，并且不与之相应，就能证悟它们的甚深、难以衡量和无量。仅仅通过进行非修行，初学者、大众，以及其他的人，就能轻易地获得授记，获得不退转地，必定解脱，不会分离，接近现证菩提，并且迅速现证菩提。之后就能成办他利，并且不会增长和减少。
English
Regarding the scope, it starts from form and so on, up to the ultimate attainment of omniscience. By preventing the perception of inconceivable aspects, it is as previously stated. The non-conceptual practice is from not grasping onto form and the characteristics of form, as well as the nature of form, up to omniscience, not grasping onto its characteristics and its nature, which is the meaning of non-conceptuality. Why is that? Because it is truly permissible to not grasp onto form and so on as being inconceivable. The practice of giving precious fruit is that from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, all is giving precious jewels, therefore the Prajnaparamita is a heap of jewels. Thus it is said to accomplish the heap of precious jewels of Dharma. The pure practice is that for the sake of the purity of form and so on, the Prajnaparamita is a heap of purity, as it is said. The practice of the boundary is like a great jewel, because there are many obstacles, so one should diligently not give up writing with the measure of years and so on. The reason for mentioning years is that just with these, the causes and conditions of seasons and so on can be gathered. If done in this way, through offerings, giving tree bark, the brave, and the eloquent, the learned should measure with years, because there is no time longer than a year. Thus it is said, similarly, who can see the year? Thus and so on are all being stated. The order of these twenty practices is precisely the rational way, abiding in the manifest clinging to all dharmas, and not being in accordance with it, one will realize their profundity, immeasurability, and boundlessness. Merely by engaging in non-practice, beginners, the great assembly, and others, can easily receive predictions, attain the irreversible ground, surely be liberated, will not be separated, approach the manifestation of enlightenment, and quickly manifest enlightenment. Thereafter, one can accomplish the benefit of others, and it will not increase or decrease.