Tibetan
་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོ
Chinese
並非說在剎那間就變成不退轉。這裡以種子隨後生長為例。因此，精進於般若波羅蜜多本身，是成為不退轉之地的因，這是合理的。在第十一種發心中，說到想要使一個善心也不窮盡，這是因為完全迴向於大菩提的善根，即使再小，也像在大海中投入一滴水一樣，直到圓滿菩提之間也不會窮盡。在第十四種發心中，說到想要如實了知一切法的真如，其中，一切法的真如是指由不相順之品和對治之品等所攝持的法之總體法性。想要如實了知法界之真如，是指將要解釋的任何差別之類的法性是什麼。想要如實了知一切真實邊際之真如，是指一切真實邊際之智慧的法性是什麼。一切顛倒的法性是什麼。一切是指由三種一切智所攝持的。說到想要如實了知，是因為提到要了知與一切種智相符的證悟。其中，一切智僅能消除煩惱障的無明。道智則能如實成就一切對治品。而一切種智則能斷除非煩惱障的無知。世尊，這三種一切智在所斷方面有何差別？ 善現，雖然沒有任何差別，但如來斷除了習氣的連結。如果這樣說有差別嗎？ 善現，習氣的連結並非煩惱。然而，聲聞們雖然斷除了貪欲、嗔恨和愚癡，但業和清淨的
English
It is not that one becomes irreversible in an instant. Here, the example is given of a seed growing afterward. Therefore, it is reasonable that diligence in the Perfection of Wisdom itself is the cause of the irreversible ground. In the eleventh bodhicitta, it is said that one wishes to make even one virtuous thought inexhaustible, because the root of virtue, even if small, that is completely dedicated to the Great Enlightenment, will be inexhaustible until perfect enlightenment, just like dropping a drop of water into the great ocean. In the fourteenth bodhicitta, it is said that one wishes to truly realize the suchness of all dharmas, wherein the suchness of all dharmas refers to the general dharma nature of the dharmas that are included in dissimilar aspects and antidotal aspects, etc. Wishing to truly realize the suchness of the realm of dharmas refers to what the dharma nature is of any kind of distinction that will be explained. Wishing to truly realize the suchness of all true limits refers to what the dharma nature is of the wisdom of all true limits. What is the dharma nature of all perverted things? All refers to that which is encompassed by the three kinds of omniscience. Saying that one wishes to truly realize it is because it is mentioned that one should know the realization that is in accordance with all aspects of omniscience. Among these, all-knowingness only eliminates the ignorance of the afflictive obscurations. Path-knowingness, on the other hand, truly accomplishes all antidotes without exception. And all-aspect-knowingness abandons the non-afflictive ignorance. Blessed One, what is the difference between these three kinds of omniscience in terms of what is to be abandoned? Subhuti, although there is no difference whatsoever, the Tathagata has abandoned the connection of habitual tendencies. If that is the case, is there a difference? Subhuti, the connection of habitual tendencies is not an affliction. However, although the hearers have abandoned desire, hatred, and delusion, the karma and the pure
Chinese
变化就像各个孩童一样，圣者们非常清楚，但如来没有这些，这里举例说明了阿罗汉跳跃者比丘。第十七发心中说，想要超越有为法和无为法，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。想要追随过去、现在、未来一切佛的真如，是因为他们的法身特征没有差别。第二十二发心中说，菩萨被所有天众和伟大的菩萨众围绕，并在前方引导，心想去往菩提树所在之处，这样的菩萨应当学习般若波罗蜜多。其中，完全围绕就是完全包围。以应供者作为前方引导，就是前方引导。如果以完全断绝的方向作为前方，那么前后就会矛盾。做完这一切，总之，发心的菩萨没有什么功德是不会圆满的。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天之间的所有天神，他们这样想，是因为考虑到世间守护者，如果佛陀出现，就会显示获得世间的增上生和决定胜，并且为了圆满自己的眷属，以及为了堕入功德之聚，所以应当这样说。其中，四大天王是就钵食而言，因为他们有很多上好的食物，具有极佳的美味，这里举例说明了持世菩萨的请问。三十三天等是就侍奉而言，因为他们精通所有技艺，只需随心所欲即可进入。梵天等是
English
Transformation is like individual children, the noble ones are very clear, but the Tathagata does not have these. Here, the Arhat Jumping Bhikshu is given as an example. In the seventeenth generation of mind, it is said that wanting to transcend conditioned and unconditioned dharmas is because one realizes the equality of samsara and nirvana. Wanting to follow the suchness of all Buddhas of the past, present, and future is because there is no difference in the characteristics of their Dharmakaya. In the twenty-second generation of mind, it is said that the Bodhisattva, surrounded by all the gods and the great assembly of Bodhisattvas, and guided in front, thinking of going to the place where the Bodhi tree is, should study the Prajnaparamita. Among them, being completely surrounded is being completely surrounded. Taking the worthy of offering as the front guide is the front guide. If the completely cut-off direction is taken as the front, then the front and back will be contradictory. After doing all this, in short, there is no merit of the Bodhisattva who has generated the mind that will not be fulfilled. Therefore, in the three thousand great thousand worlds, all the gods from the Four Great Kings to Akanistha think this way because they consider the guardians of the world. If the Buddha appears, it will show that they will obtain the higher realms and definite goodness of the world, and in order to perfect their retinue and fall into the accumulation of merits, they should say so. Among them, the Four Great Kings are in terms of alms bowls, because they have many excellent foods with excellent flavors. Here, the question of the Bodhisattva Holding the World is given as an example. The Thirty-three Heavens and so on are in terms of service, because they are proficient in all arts and can enter as they please. Brahma and so on are
Chinese
是作祈请之对境。彼等乃与有寂离贪者同分，为令其他对此生起欢喜之故。其中，有寂离贪者，如梵天等。出世离贪者，乃净居天众。此乃就多数而宣说，然梵天等之下，亦非无有出世离贪者。此三对境，由谁现证耶？虽非由谁所作，然此乃善根圆满之法性。乃是修持近住之自性诸法之所依，以是彼等之主故，乃四大天王众。善妙行持共同行持，生于三十三天故，名三十三天。舍弃痛苦且已舍弃故，名无诤。具有欢喜且安住于获得故，名兜率，意为具有满足。以自所化现之受用而欢喜享用故，此乃化乐天。于他所化现之受用而自在故，名他化自在天。乃大梵天之眷属故，名梵众，乃大梵天等所恭敬者。其他则为住于此之引导处故，名梵前导。以寿命及颜色等差别，乃大梵天之眷属故，名大梵。此较其他梵天众光芒较小故，名少光。此具有无量且大之光芒故，名无量光。此等之具有喜乐之禅定所成蕴之相续中，如云中生电般，由此及彼而光芒照耀生起故，名阿波娑罗（藏文，梵文天城体：आभस्वर，梵文罗马拟音：Ābhasvara，汉语字面意思：光音）。又或以如是之自性，以光照亮故，名极光净。所谓善者，是说身体之光聚集一处且不变异，因此较彼等之上方梵天众光芒较小之故，名少善。此等之光
English
It is made the object of supplication. They are equal in share with those who are free from attachment in samsara and nirvana, so that others may rejoice in this. Among them, those who are free from attachment in samsara are Brahma and others. Those who are free from attachment beyond the world are the pure abode gods. This is mostly taught, but even below Brahma and others, there are those who are not free from attachment beyond the world. Who actualizes these three objects? Although it is not done by anyone, this is the nature of the complete root of virtue. It is the basis of the nature of the dharmas that are close to practice, and because it is the lord of these, it is the retinue of the Four Great Kings. Because of the good conduct and common practice, they are born in the Thirty-Three Heavens, hence the name Thirty-Three. Because they abandon suffering and have abandoned it, they are called Non-Contention. Because they have joy and abide in attainment, they are called Tushita, which means having satisfaction. Because they rejoice and enjoy the enjoyments that they have manifested themselves, this is the Joyful Transformation Heaven. Because they have power over the enjoyments that others have manifested, they are called Others' Transformation Control Heaven. Because they are the retinue of the Great Brahma, they are called Brahma Assembly, and they are revered by the Great Brahma and others. Others are called Brahma's Guide because they dwell in the place of guidance. Because of the differences in lifespan and color, they are the retinue of the Great Brahma, hence the name Great Brahma. Because this is less radiant than the other Brahma, it is called Small Light. Because it has immeasurable and great light, it is called Immeasurable Light. From the continuum of the aggregates formed by the samadhi of joy, like lightning arising from the clouds, light shines forth from this and that, hence the name Ābhasvara (藏文：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，梵文天城体：आभस्वर，梵文罗马拟音：Ābhasvara，汉语字面意思：光音). Or, because it illuminates with light by such a nature, it is called Very Luminous. What is called good is said to be the light of the body gathered in one place and unchanging, so because this is less radiant than the Brahma above them, it is called Small Good. The light of these