Tibetan
ན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས
Chinese
那呢。把其他的任何东西都说成是已经完全接受了布施，向其他人炫耀，并且说这是某某大国王或者其他圣者布施给我的。他们心里想，这些东西是这样，那些东西也暂时那样，应该布施给圣者，或者应该成办事情。如果我们也应该布施给圣者或者成办事情，为什么不这样想呢？如果这样想，心里觉得没有什么不可以的。因此，凡是贪求和寻找他人获得的利益，这叫做以利求利。如果有人问，在发起菩提心的时候，和不净物等有什么关系呢？这是为了要知道发起菩提心是不会完全退失的法。完全退失的原因有九种，即贪着性行为、贪欲大、不知满足、不知满足、特别喜欢喧嚣、懒惰、健忘、散乱、智慧邪僻、特别喜欢戏论。为了对治这些，所以宣说了不净物等。同样，对于呼气和吸气的作意等，也应该根据情况对其他人宣说。在第四种发心中，所说的“想要通过见到一切智而度脱，想要圆满通达道，想要证得一切种智的大菩萨”，其中，智慧的证见是指菩萨的现观。初地以见道所摄，是指“想要进入菩萨的无过失境界”。道智地安住于不退转地，是指“想要安住于不退转地”。不退转地也是菩萨的第八地，就像经中说“智慧名为不退转地”。经中又说“菩萨应当安住”，是指“想要超越童真地”。童真地也是指第八地，就像这样。
English
Then. Showing others that any other thing has been completely accepted as a gift, and saying that this was given to me by such and such a great king or another holy person. They think to themselves, these things are like this, and those things are also temporarily like that, they should be given to the noble ones, or things should be accomplished. If we should also give to the noble ones or accomplish things, why don't we think like that? If you think like this, you feel that there is nothing wrong with it. Therefore, whatever is greedy and seeks the gains of others, this is called seeking gain with gain. If someone asks, what is the relationship between impurity and so on when generating Bodhicitta? This is to know that generating Bodhicitta is a Dharma that will not be completely lost. There are nine reasons for complete loss, namely attachment to sexual behavior, great desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, especially liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and especially liking elaboration. In order to counteract these, impurity and so on are taught. Similarly, the awareness of exhaling and inhaling should also be explained to others as appropriate. In the fourth generation of Bodhicitta, it is said that "the great Bodhisattva who wants to be liberated by seeing omniscience, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all kinds of wisdom," among which, the vision of wisdom refers to the Bodhisattva's Abhisamaya. The first bhumi is included in the path of seeing, which means "wanting to enter the faultless realm of the Bodhisattva." The path of knowledge abides in the irreversible bhumi, which means "wanting to abide in the irreversible bhumi." The irreversible bhumi is also the eighth bhumi of the Bodhisattva, just as it is said in the sutra that "wisdom is called the irreversible bhumi." The sutra also says that "the Bodhisattva should abide," which means "wanting to transcend the Kumara bhumi." The Kumara bhumi also refers to the eighth bhumi, like this.
Chinese
因此，由于从那本身没有过失，所以被称为“青年之地”。超越它，是因为诸佛如来真实劝请，为了明显地积聚那剩余的事业。超越有两种：从见而超越，是声闻和独觉，因为在那里没有菩萨的修道之路。从住处超越，是不退转地，因为是修习的庄严增长之相。那么，跟随《宝月请问经》所说，以及跟随所说，以及《宝鬘论》中所说：“世尊吉祥吉祥”，以及“旃檀吉祥旃檀吉祥”，以及“凡是圆满正等觉，显现无量”，被称为“显现无量”，以及“顶之光顶之光”，以及“无忧吉祥一切时，无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具足珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来花吉祥”，以及被称为“语调伏”，被称为“语调伏”，以及“胜者星光吉祥星光吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊功德吉祥”，十方安住的如来，凡是世尊，如果忆念那些名号，就会变成不退转。”同样，“凡是有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，那些一切都会变成不退转。”等等所说的是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，是从退转中见到安住于不退转地的因的实物。这个如字面所示的教法是具有密意的，正如所说，从听闻名号，善男子等生起了不退转的种子，因此，如来看到那些众生，也显示为不退转，但那些只是听闻名号
English
Therefore, since there is no fault in that itself, it is called the "Youthful Stage." Transcending it is because the Buddhas truly urge, in order to manifestly accumulate the remaining deeds. There are two kinds of transcendence: transcendence from seeing, which is by the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas there. Transcendence from abiding is the irreversible stage, because it is the characteristic of the increasing adornment of meditation. So, what about what is said following the Sutra Requested by Ratnachandra, and what is said following, and what is said in the Ratnavali: "Bhagavan Auspicious Glory Auspicious Glory," and "Sandalwood Glory Sandalwood Glory," and "Whoever is perfectly completely enlightened, appearing infinite," and is called "Appearing Infinite," and "Crest of Light Crest of Light," and "Free from Sorrow Glory at all times Free from Sorrow Glory," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Glory," and "Endowed with a Jewel Stupa," and "Jewel Stupa," and "Tathagata Flower Glory," and is called "Speech Completely Subduing," and is called "Speech Completely Subduing," and "Victorious Star Glory Star Glory," and "Vast Qualities Glory," and "Vast Qualities Glory," and "Bhagavan Qualities Glory," whichever Tathagatas abide in the ten directions, if the names of those Bhagavans are taken, they will become irreversible." Similarly, "However many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of those will become irreversible." And so forth, what is that like? Here, the very union with the Perfection of Wisdom is seen from reversal as the actual entity of the cause of abiding in the irreversible stage. This teaching, just as it sounds, has an intention, as it is said, from hearing the name, sons of good family and others have given rise to the seed of irreversibility, therefore, the Tathagatas, seeing those sentient beings, also show them as irreversible, but those are only hearing the name.