Tibetan
པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་
Chinese
如同安立花朵的形态，那些花朵也必定是没有生起的非花朵之自性，以及从色法开始的一切法，直到圆满正等觉佛陀之间，必定是没有生起的非圆满正等觉佛陀之间，并且从那之后开始，以“如是”作为中间的关联，是为缘觉道证悟之所依。其中，舍弃所取之相的分别念，是缘觉之证悟与声闻众不同之处。没有舍弃能取之相的分别念，是缘觉之证悟与佛陀之证悟不同之处。以种姓而言，是证悟之因的不同之处。现在，就缘觉道决择分之自在而宣说的是：“安立之法性不相违，示现之相温暖生。”这是说，唉呀！具寿善现，这般安立也并不相违，而示现深奥之法性，即名为甚深智慧，以及“ कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦， कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦， कौशी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，色仅是安立而已。凡是安立的，即是法性，因此具寿善现已开示不相违”等等所说。 “顶峰之色等，以无减等而分。”这是说，从色法到一切种智之间，为了增长和减少的缘故而不学。为了完全执取和舍弃的缘故而不学等等所说。 忍辱是：“以内心空性等，不执色等故忍辱。”这是说，从色法到一切种智之间，从内空性直到无事物自性空性之间的缘故，以完全不执取之自性而宣说。 “色等无生等之，相状者乃胜法。”其中，“不见色之生，以及灭，以及取，以及舍，以及遍染，以及净，以及增，以及减，以及损，以及增不见”等等所说。 缘觉道释
English
Like closely arranging the forms of flowers, those flowers are also definitely unborn, the very nature of non-flowers, and from all phenomena beginning with form, up to the perfectly complete Buddha, definitely unborn, up to the non-perfectly complete Buddha, and from then on, with "thus" as the intermediate connection, it is the basis for the realization of the path of the Pratyekabuddha. Among them, abandoning the conceptual thought of the apprehended aspect is what distinguishes the realization of the Pratyekabuddha from the Shravakas. Not abandoning the conceptual thought of the apprehending aspect is what distinguishes the realization of the Buddha from the Pratyekabuddhas. In terms of lineage, it is the difference in the cause of realization. Now, speaking with the empowerment of the definitive aspect of the path of the Pratyekabuddha: "The established Dharma-nature is not contradictory, the aspect of manifestation becomes warm." This means, alas! Venerable Subhuti, this kind of establishment is also not contradictory, and manifesting the profound Dharma-nature is called profound wisdom, and "Kaushi, form is merely an establishment. Whatever is established is the Dharma-nature, therefore Venerable Subhuti has shown that it is not contradictory," and so on. "The peak form, etc., is distinguished by the absence of decrease, etc." This means that from form to all-knowingness, one does not study for the sake of increasing or decreasing. One does not study for the sake of completely grasping and abandoning, and so on. Patience is: "With inner emptiness, etc., because of not grasping form, etc., patience." This means that from form to all-knowingness, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is declared with the very nature of complete non-grasping. "The aspect of form, etc., unborn, etc., is the supreme Dharma." Among them, "One does not see the arising of form, nor its cessation, nor its taking, nor its abandoning, nor its defilement, nor its purification, nor its increase, nor its decrease, nor its loss, nor its gain," and so on. Explanation of the Pratyekabuddha path.
Tibetan
ཟིན་ཏོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
结尾语。 讲述见道： 为了说明具有利益的见道，（经中）说道：以真谛和对真谛的忍耐，以及智慧的四种刹那，对于道的认识即是见道，宣说此具有利益。（这是经文的意义）。其中，对于苦谛的法智忍，是为了遮止如是性和如来之间的相互体性，因为不接受其他的名相而宣说，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)在色蕴的如是性中，也无法见到如来。在如来中，也无法见到色蕴的如是性等等。（这是经文的意义）。对于苦谛的法智，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴本身是巨大的，所以菩萨们的般若波罗蜜多也是巨大的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的前际，无法见到后际，无法见到中间等等。（这是经文的意义）。对于苦谛的类智忍，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无量的，所以般若波罗蜜多也是无量的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的量。（这是经文的意义）。量，是指用以衡量变异之相的色蕴。对于苦谛的类智，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无量的，所以般若波罗蜜多也是无量的。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，例如，无法见到虚空的量。（这是经文的意义）。量，是指依赖于极微细的微尘的形状。对于非色蕴的事物，则没有量的特征。对于集谛的法智忍，即是（经中）所说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)因为色蕴是无边的，所以大菩萨们的般若波罗蜜多也是无边的。这是为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就像这样，无法见到色蕴的边和中间等等。（这是经文的意义）。这遮止了因。由于一切种智的对境是无边的，所以以般若波罗蜜多的无边性遮止了集谛。
English
End. Explanation of the Path of Seeing: To explain the Path of Seeing with its benefits, it is said: "With the four moments of truth and forbearance towards truth, and wisdom, the Path of Seeing is the knowledge of the path, this is explained with its benefits." (This is the meaning of the scripture). Among them, the Dharma-kshanti towards suffering is to negate the mutual nature of suchness and the Tathagata, because it does not accept other terms, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) In the suchness of form, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of form is not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). The Dharma-jnana towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form itself is great, the Prajnaparamita of the Bodhisattvas is also great. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the prior limit of form is not seen, the later limit is not seen, the middle is not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). The Anvaya-kshanti towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is immeasurable, this Prajnaparamita is also immeasurable. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the measure of form is not seen." (This is the meaning of the scripture). Measure means that by which the form of the characteristic of transformation is measured. The Anvaya-jnana towards suffering is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is immeasurable, this Prajnaparamita is also immeasurable. कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Just like this, for example, the measure of space is not seen." (This is the meaning of the scripture). Measure means the shape that depends on the ultimate of the subtle particles. For non-form things, there is no characteristic of measure. The Dharma-kshanti towards the origin is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Because form is infinite, the Prajnaparamita of the great Bodhisattvas is also infinite. Why is that? कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) Like this, the edge and middle of form are not seen," and so on. (This is the meaning of the scripture). This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, the origin is negated by the infinity of Prajnaparamita.