Tibetan
ར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ངར་རློམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མིའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྗིད་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང༌། །མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་གང་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ
Chinese
为了转变之义而亲近安住，真是稀有啊。以一切方式顶礼的行为，是因为对于一切思虑的方式也遮止了傲慢，因此以顶礼一切之义，为了完全顶礼而亲近安住等等，凡所宣说即是。从烦恼中必定胜利的行为，如同进入战场的人一样，从贪欲等一切众会中获胜，并且以无畏之姿，从一切烦恼的间隙中必定胜利，从而知晓在修道上再无所作，凡所宣说即是。不被损害所侵扰的行为，如被卡科尔达和火、武器、水等损害所不侵扰等等，凡所宣说即是。卡科尔达是东北方向的非人种族。圆满正等菩提的行为是，一切法不可得，获得无上圆满正等菩提，并且将能观视一切有情的心，等等，凡所宣说即是。般若波罗蜜多的所依之境应供养之行为是，再者，心之精髓菩提心是般若波罗蜜多瑜伽的所依之境，是无有间断的。那是因为什么呢？因为诸天众守护和救护等等，凡所宣说即是。行为已述完毕。 宣说信解作意。 修道也分为两种，有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的作意。无漏也是现证之相和极度清净之相。因为什么缘故要作意于信解呢？因为“信解自己之义，自他之义和他义，应知为三种”，如是宣说。并非遮止自己之义，而是以不违背他人之义而使其圆满。那也是小、中、大，各自认为是三种。自己之义的信解是小、中、大，共三
English
It is truly rare to abide closely for the sake of transformation. The act of prostrating in all ways is because it prevents arrogance in all forms of thought, and therefore, with the meaning of prostrating to all, one abides closely for the sake of complete prostration, etc., whatever is spoken is that. The act of definitely overcoming afflictions is like a person entering a battlefield, victorious over all the hosts of desire, etc., and with unwavering demeanor, definitely victorious from the gaps of all afflictions, thereby knowing that there is nothing more to do on the path of cultivation, whatever is spoken is that. The act of not being disturbed by harm is like not being disturbed by harm from Kākhorda, fire, weapons, water, etc., whatever is spoken is that. Kākhorda is a class of non-humans in the northeast direction. The act of perfect complete enlightenment is that all dharmas are unattainable, attaining unsurpassed perfect complete enlightenment, and one will be able to observe the minds of all sentient beings, etc., whatever is spoken is that. The act of the object of support of the Perfection of Wisdom being worthy of offering is that, moreover, the essence of the mind, the mind of enlightenment, is the object of support of the yoga of the Perfection of Wisdom, which is uninterrupted. Why is that? Because of the protection and rescue by all the hosts of gods, etc., whatever is spoken is that. The explanation of the act is finished. Explanation of aspiration and mental engagement. The path of meditation is also of two types: with outflows and without outflows. Among these, that with outflows is called aspiration, dedication, and mental engagement of rejoicing. That without outflows is also the characteristic of manifest accomplishment and the characteristic of extreme purity. For what reason is it that one engages the mind in aspiration? Because it is said, "Aspiration is one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others; these three should be known." It is not that one's own benefit is obstructed, but it is perfected by not contradicting the benefit of others. That is also small, medium, and large; each is considered to be of three types. Aspiration for one's own benefit is small, medium, and large, in total three.
Chinese
嗡嘛！同样，对于其他的其他也应当说。其中，对于自己的利益的信解小、中、大是什么？同样，对于他人利益的信解之间又有哪些呢？以小的更小等差别，这也是三种。这样说了，各自与通常的结合。对于自己的利益等，应当知道小等三种，这是总结语。这样，内在的利益等就变成九种，就像这样：小的更小，小的中等，小的大，中的小，中的中等，中的大，大的小，大的中等， 大的大。同样，对于自性的利益的信解和对于他人利益的信解的种类的差别也应当说。因此，这样的话，认为是二十七种。这样说了。信解，是指通常的本身。其中，对于自己的利益的信解小的更小的形态是：将这部甚深的般若波罗蜜多书写并制成经卷，受持并供养，以及将佛陀完全涅槃后的舍利放入七宝的佛塔中进行供养，因为般若波罗蜜多是成为一切种智之因，并且它作为所依，因此供养佛陀的身体，最初以极大的福德增长之因说了这些。小的中等是： कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），你觉得怎么样？从阎浮提的那些人中，哪些人因为了解佛陀而具有极大的欢喜，同样，对于佛法和僧伽具有极大的欢喜，并且非常稀少，从这里开始，显示每个僧团的微小， कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），我从这里以佛眼无碍地看到十方世界的恒河沙数般的众生，无数无量的众生发起了圆满正等觉之心，虽然行菩提行，但由于不具备般若波罗蜜多的善巧方便，所以
English
Oṃ ma! Similarly, it should be said for other others as well. Among them, what are the small, medium, and large levels of faith in one's own benefit? Similarly, what are the differences among the levels of faith in others' benefits? By the distinctions of smaller than small, etc., these are also of three kinds. It is said thus, each combined with the ordinary. Regarding one's own benefit, etc., one should understand the three kinds of small, etc., which is the concluding statement. Thus, these inner benefits, etc., become nine kinds, like this: smaller than small, small medium, small large, medium small, medium medium, medium large, large small, large medium, large large. Similarly, the distinctions of the types of faith in the benefit of one's own nature and faith in the benefit of others should also be stated. Therefore, in this way, it is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said. Faith refers to the ordinary itself. Among them, the form of the smallest of the small faith in one's own benefit is: writing this profound Prajñāpāramitā and making it into a scripture, upholding and offering it, and placing the relics of the Buddha who has completely passed into nirvāṇa in a stupa of seven precious jewels and making offerings, because Prajñāpāramitā is the cause of becoming omniscient, and because it serves as the basis, therefore, offering to the body of the Buddha, it is said that the first is the cause of increasing great merit. The medium of the small is: Kauśika, what do you think? Among those people of Jambudvipa, those who, knowing the Buddha, have great joy, and similarly, have great joy in the Dharma and the Sangha, and are very rare, starting from here, showing the smallness of each Sangha, Kauśika, from here, with unobstructed Buddha-eye, I see countless beings in the world of the ten directions like the sands of the Ganges, countless immeasurable beings have generated the mind of perfect and complete enlightenment, although they practice the Bodhisattva conduct, but because they do not possess the skillful means of Prajñāpāramitā, therefore